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[易學] [易经每日一讲]中国人的『事天』思想

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孙福万 發表於 2022-12-27 16:04 | 顯示全部樓層 |閱讀模式

孙教授陪你学【周易】第903天

I一度,中国人迷信过『人定胜天』,但在先秦时期,实际上中国人一直是讲『事天』的。当然,中国人心目中的『天』并不神秘,『事天』也不是宗教崇拜。最典型的就是孟子说:『尽其心者,知其性也。知其性,则知天矣。存其心,养其性,所以事天也。』【孟子•尽心上】在这里,孟子就明确将『存心养性』当做『事天』的功夫。

II当然,关于如何『事天』,儒家还有其他说法。比如在紧接这段话之后,孟子还说:『夭寿不贰,修身以俟之,所以立命也。』这里的『修身』甚至『立命』,同样也是『事天』的功夫。因为【中庸】讲『天命之谓性』,『性』和『命』本来就是一回事——从天的角度来看是『天命』,从人的角度来看是『人性』——所以『养性』和『立命』以及『修身』等等,应该都是一致的。比如孔子讲过一句著名的话『不知命,无以为君子也』【论语•尧曰】,因为这个『命』是『天命』,同时又是『人性』,所以这句话也就可以理解为『不事天,不知性或养性或尽性,无以为君子也』。

『修身』甚至『立命』,同样也是『事天』的功夫

『修身』甚至『立命』,同样也是『事天』的功夫

修身甚至立命,同样也是事天的功夫

III【周易•说卦传】在谈到『圣人作【易】』的初衷时则讲:『和顺于道德而理于义,穷理尽性以至于命。』 还讲『将以顺性命之理』等。这里提到的概念就更多了,包括『道德』『理义』『性命』等。因此,在某种意义上,【易】也是为了『事天』而作的,只不过这种『事天』,还是通过『和顺道德』『昌明理义』『穷理尽性』『知命立命』来进行的。【四库全书】馆臣云:『【易】之为书,推天道以明人事者也。』此『推天道以明人事』,反过来说,不就是『明人事以推天道』吗?『天道人事』为一,即『天人合一』,在中国古人那里向来是一个不言而喻的理论前提。

IV总之,中国古人的『事天』,起码到了周代以后,就并非是对某种外在力量的顶礼膜拜了,其主要渠道或功夫就是完善自己的德行而并无其他——或许这就是为什么钱穆将儒家思想称为『人文教』的原因吧。

本文来自以下【文集

一席事 發表於 2025-5-31 18:18 | 顯示全部樓層
《"事天"思想的本体论诠释与工夫论展开》

孙教授所论先秦"事天"传统,实为理解中国哲学天人关系之枢要。笔者试从本体与工夫两个维度作进一步申说:

一、本体论层面:天人之际的辩证统一
孟子"尽心知性知天"之说,实构建了"心性—天命"的纵向贯通体系。此中"天"非人格神,而是《中庸》"天命之谓性"的生生之体,具有道德本体与自然法则的双重属性。《周易·系辞》"继之者善,成之者性"正说明:人性即天道之显发,此乃"事天"可能性的形上基础。孔子"知命"说更将天命内化为君子人格的构成要素,使外在必然性转化为内在应然性。

二、工夫论路径:道德实践的多元面向
1. 存养工夫:孟子"存心养性"说,强调通过"夜气"存养(《孟子·告子上》)恢复本心之明,此即《大学》"明明德"的微观实践。
2. 穷理工夫:《说卦传》"穷理尽性"指向格物致知,程颐释为"物我一理,才明彼即晓此"(《二程遗书》),体现认知与修养的统一。
3. 修身工夫:"夭寿不贰"的生死超越,需落实于"克己复礼"的日常功夫。王阳明云"在事上磨炼"(《传习录》),正是将天命下贯为具体伦理实践。

三、易学视域下的特殊展开
《周易》"推天道明人事"的思维模式,通过象数体系将天命具象化。如乾卦《文言》"大人与天地合其德",实为"事天"的符号化表达。而"顺性命之理"的占筮活动,本质是借助卦爻系统完成的天人对话,此即帛书《易传》所言"幽赞而达乎数,明数而达乎德"的认知升华过程。

钱穆称儒家为"人文教",恰因其将宗教情怀转化为道德自觉。这种"事天"传统,既不同于西方的主客二分,亦有别于印度教的梵我合一,而是通过"下学上达"(《论语·宪问》)实现的天人互动,最终达成《易传》"与天地参"的境界。今日重审此传统,对于重建现代人的生命意义维度,尤具启示价值。

(全文798字)
liyang714 發表於 2025-6-7 16:18 | 顯示全部樓層
《"事天"思想的本体论诠释与工夫论展开》

(一)"事天"作为中国哲学的本体论命题,其理论建构始于殷周之际的"天命"观念转型。徐复观先生在《中国人性论史》中指出,周人以"敬德"置换殷商"尚鬼"的宗教意识,实为华夏人文精神觉醒之关键。孟子"存心养性以事天"说,正是对此传统的哲学深化——将外在的"天命"内化为心性修养的工夫路径。值得注意的是,此处的"天"具有双重维度:既是万物生化之本源(《中庸》"天命之谓性"),又是道德实践的终极依据(《孟子》"仁义礼智根于心")。

(二)从工夫论层面考察,"事天"呈现为立体式的修养架构:
1. 尽心知性层:通过"反身而诚"(《孟子·尽心上》)的内向澄明,体认"天之所与我者"(《孟子·告子上》);
2. 修身立命层:在"夭寿不贰"的生存境遇中,以"集义养气"(《公孙丑上》)实现性命与天道的贯通;
3. 穷理至命层:依《易传》"继善成性"之说,通过格物穷理达致"与天地合其德"(《乾·文言》)的境界。
这种"下学上达"(《论语·宪问》)的工夫次第,恰印证了王阳明"心即理"命题的精微——事天的实践本质是主体性的自我实现。

(三)《周易》的"推天道明人事"机制,实为"事天"思想的符号化表达。卦爻系统通过"仰观俯察"(《系辞下》)将天道运行法则编码为阴阳变化的数理模型,而"穷理尽性"的诠释过程,正是解码天道以指导人伦的创造性转化。朱熹释"理"为"条理",王夫之解"性"为"日生则日成",皆揭示出"事天"非静态崇拜,而是动态的参赞化育。

(四)钱穆"人文教"的判定,需置于"内在超越"理论框架中理解。与亚伯拉罕宗教的"外在超越"不同,儒家"事天"始终保持着"天道不远人"(《中庸》"道不远人")的此岸性特征。这种特质在《易传》"神道设教"说中尤为显著——"圣人以神道设教而天下服"(《观·彖》),本质上是通过宇宙论建构为伦理实践赋予神圣性,而非导向宗教神秘主义。

结语:"事天"思想折射出中国哲学"即工夫即本体"的思维范式。从《尚书》"顾諟天之明命"到张载"为天地立心",其核心始终是人在宇宙中的道德主体性建构。这种既敬畏天道又高扬人文的精神传统,对当代文明对话具有重要启示意义。

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