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[其他] 刘向【说苑】卷1君道诗解1【荀子】卷12君道篇诗解1君子法原原清流清

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牟向东 發表於 2022-11-9 11:19 來自手機 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
题文诗:
君乱国乱,君正国正,国本无乱,乱君乱之;
国有治人,无治之法.羿法非亡,羿不世中;
禹法犹存,夏不世王.法不独立,类不自行;
得其人存,失其人亡.法者治端,君子法原.
故有君子,则法虽省,足以遍矣;国无君子,
则法虽具,失先后施,不应事变,足以乱矣.
不知法义,而正法数,法文虽博,临事必乱.
故明主者,急得其人,身佚国治,功大名美,
上王下霸;而暗主者,急得其势,身劳国乱,
功废名辱,社稷必危.故君人者,劳于索之,
休于使之.合其符节,别契券者,所以为信;
上好权谋,臣下百吏,诞诈之人,乘是而欺.
探筹投钩,所以为公;上好曲私,臣下百吏,
乘是后偏.衡石称县,所以为平,上好倾覆,
臣下百吏,乘而后险.斗斛敦概,所以啧齐;
上好贪利,臣下百吏,乘是而后,丰取苛与,
无度取民.械数治流,君子治原.官人守数,
君子养原,原清流清,原浊流浊.上好礼义,
尚贤使能,无贪利心,下綦辞让,致其忠信,
谨于臣子.虽在小民,信公平啧.民劝非赏,
民服非罚,事治不劳,俗美令简,百姓安乐.
藉敛忘费,事业忘劳,寇难忘死;城固非饰,
刃劲非凌,敌诎非征,民一非令.是谓至平.
有乱君,无乱国;有治人,无治法。羿之法非亡也羿[yì音义]:夏代东夷族有穷氏(居于今山东德州市南)的部落首领,故又称夷羿、后羿,善于射箭,而羿不世中;禹之法犹存禹:传说中的贤君,夏后氏部落的首领,夏王朝的创始者,而夏不世王。故法不能独立立:建树,类不能自行类:与『法』(规范>同义,但它与『法』字相对使用时,则指法的类属,即依规范类推出来的具体准则;得其人则存其人:指理想的人选。此指上文的『治人』,失其人则亡。法者,治之端也;君子者,法之原也。故有君子,则法虽省,足以遍矣遍:与下文『乱』相对,指普遍得到治理;无君子,则法虽具,失先后之施,不能应事之变,足以乱矣。不知法之义而正法之数者,虽博博:多闻,临事必乱。故明主急得其人,而暗主急得其势。急得其人,则身佚而国治,功大而名美,上可以王,下可以霸;不急得其人,而急得其势,则身劳而国乱,功废而名辱,社稷必危。故君人者,劳于索之,而休于使之。【书】曰以下引文见【尚书·康诰】。但荀子断章取义,以此来说明选择宰相的重要性,所以文字、涵义均与原文不同:『惟文王敬忌惟:思。文王:周文王,姓姬,名昌,商朝时周部落的领袖,周武王之父,以贤明著称,一人以择一人:指代天子。择:今本【尚书】作『怿』,与此文含义不同。』此之谓也。
译文有搞乱国家的君主,没有自行混乱的国家;有治理国家的人才,没有自行治理的法制。后羿的射箭方法并没有失传,但后羿并不能使世世代代的人都百发百中;大禹的法制仍然存在,但夏后氏并不能世世代代称王天下。所以法制不可能单独有所建树,律例不可能自动被实行;得到了那种善于治国的人才,那么法制就存在;失去了那种人才,那么法制也就灭亡了。法制,是政治的开头;君子,是法制的本原。所以有了君子,法律即使简略,也足够用在一切方面了;如果没有君子,法律即使完备,也会失去先后的实施次序,不能应付事情的各种变化,足够形成混乱了。不懂得法治的道理而只是去定法律的条文的人,即使了解得很多,碰到具体事情也一定会昏乱。所以英明的君主急于得到治国的人才,而愚昧的君主急于取得权势。急于得到治国的人才,就会自身安逸而国家安定,功绩伟大而名声美好,上可以称王天下,下可以称霸诸侯;不急于得到治国的人才,而急于取得权势,就会自身劳苦而国家混乱,功业败坏而声名狼藉,国家政权必然危险。所以统治人民的君主,在寻觅人才时劳累,而在使用他以后就安逸了。【尚书】说:『要想想文王的恭敬戒惧,亲自去选择人才。』说的就是这种道理啊。
合符节、别契券者符节:古代出入门关时的凭证,用竹片做成,上书文字,剖而为二,双方各存一半,验证时两片合起来完全相符,才可通行。契券:契据证券,是古代的一种凭证。古人在竹简或木简上刻字,刻好后剖为两半,双方各留一半,验证时将两半相合,契合的便有效,所以为信也;上好权谋,则臣下百吏诞诈之人乘是而后欺。探筹、投钩者,所以为公也;上好曲私,则臣下百吏乘是而后偏。衡石称县者衡石:对衡器的通称。衡,秤;石,古代重量单位,一百二十斤为一石。县:同『悬』。称县:称量,所以为平也;上好倾覆,则臣下百吏乘是而后险。斗斛敦概者斛[hú音胡]:古代量器,十斗为一斛。敦[duì音对]:古代量黍稷的器具,形状似盂,一敦为一斗二升。概:量米粟时刮平斗斛的木板,所以为啧也啧[zé音则]:通『□』,整齐,划一,指标准统一;上好贪利,则臣下百吏乘是而后丰取刻与以无度取于民。故械数者,治之流也,非治之原也原:古『源』字;君子者,治之原也。官人守数,君子养原;原清则流清,原浊则流浊。故上好礼义,尚贤使能,无贪利之心,则下亦将綦辞让,致忠信,而谨于臣子矣。如是,则虽在小民,不待合符节、别契券而信,不待探筹、投钩而公,不待衡石称县而平,不待斗斛敦概而啧。故赏不用而民劝,罚不用而民服,有司不劳而事治,政令不烦而俗美;百姓莫敢不顺上之法、象上之志而劝上之事,而安乐之矣。故藉敛忘费藉:进贡。敛:赋税。藉敛:纳税。或解为『征税』,则『藉』是『使……进贡』的意思,也通,事业忘劳,寇难忘死;城郭不待饰而固饰:同『饬』,整治,兵刃不待陵而劲陵:通『凌』,冰,引申为冷却,此指淬火。劲:强,坚硬,敌国不待服而诎,四海之民不待令而一。夫是之谓至平。【诗】曰引诗见【诗·大雅·常武】:『王犹允塞王:指周宣王,公元前827年—前782年在位。犹:后又写作『猷』,道术。允:的确。塞:充满,徐方既来徐方:族名,亦称『徐夷』『徐戎』,古代分布在淮河下游。一说诸侯国名,地处地处今安徽泗县一带。这两句诗指王道广大充塞宇内,因而远方的国家也来归顺。』此之谓也。
译文对合符节、辨认契券,是用来造成信用的;但如果君主喜欢搞权术阴谋,那么大臣百官中那些搞欺骗诡诈的人就会乘机跟着搞欺诈。抽签、抓阄,是用来造成公正的;但如果君主喜欢偏私,那么大臣百官就会乘机跟着搞偏私。用衡器来称量,是用来造成公平的;但如果君主喜欢偏斜颠倒,那么大臣百官就会乘机跟着邪恶不正。各种量器量具,是用来造成统一标准的;但如果君主热衷于贪图财利,那么大臣百官就会乘机跟着去多拿少给以致于没有限度地盘剥老百姓。所以各种有助于治理的器物与方法,只是政治的末流,并不是政治的源头;君主,才是政治的源头。官吏拘守具体的方法条例,君主则保养源头。源头清澈,那么下边的流水也清澈;源头混浊,那么下边的流水也混浊。所以君主如果爱好礼义,尊重贤德的人、使用有才能的人,没有贪图财利的思想,那么臣下也就会极其谦让,极其忠诚老实,而谨慎地做一个臣子了。像这样,即使是在卑微的老百姓之中,也不等对合符节、辨认契券就能做到有信用,不等抽签、抓阉就能做到公正,不靠衡器来称量就能做到公平,不需要各种量器量具就能做到标准统一。所以不用奖赏而民众就能勤勉,不用刑罚而民众就能服从,官吏不费力而事情就能处理好,政策法令不繁多而习俗就能变好;百姓没有谁敢不顺从君主的法令、依照君主的意志而为君主的事情卖力,而且对此感到安乐。所以,民众在纳税时不觉得破费,为国家干事业时忘掉了疲劳,外敌发动战争时能拼死作战;城墙不等修整就坚固,兵器的刀口不用淬炼就坚硬,敌国不等去征服就屈从,天下的民众不用命令就能统一行动。这叫做极其太平。【诗】云:『王道真大满四海,徐国已经来朝拜。』说的就是这种情形啊。?

本文来自以下【文集

一苇之杭 發表於 2025-5-7 04:13 | 顯示全部樓層
《论治道之本原与君子之枢要》

刘向《说苑》与《荀子·君道篇》所论君道要义,实为治国之圭臬。今就经义发微,阐其大要。

一、君道与国运之体用关系
《说苑》开宗明义:"君乱国乱,君正国正",此乃"体用一源"之体现。犹如《周易·系辞》"形而上者谓之道,形而下者谓之器",君道为体,国政为用。管子所谓"主身者,正德之本也"(《管子·君臣》),正与此相发明。羿法虽存而世无善射者,禹法犹在而夏祚不永,此非典章之过,实执礼者之失也。故《荀子》云:"法不能独立,类不能自行",犹如《论语》"人能弘道,非道弘人"之微旨。

二、君子为法之原的深层意蕴
"法者,治之端也;君子者,法之原也"二语,实含"本末终始"之辨。《大学》言"物有本末,事有终始",君子养原如泉之源,法度流行如泉之流。王弼注《老子》"崇本举末"之说,正可与此相参证。当君子在位,则如《周易》"乾元用九"之象,法虽简而治道周遍;若无君子持枢,则如"阴疑于阳必战"(《坤·上六》),法虽备而施为乖舛。

三、明暗之主的治术分野
明主"急得其人"与暗主"急得其势"之别,实乃王霸之辨。《孟子·公孙丑》云:"以力假仁者霸,以德行仁者王。"上王下霸之殊,关键在"劳于索之,休于使之"的用人智慧。此即《尚书·皋陶谟》"在知人,在安民"之古训。若徒恃权谋术数,则如《韩非子·难势》所讥"抱法处势"之弊,终致"身劳国乱"。

四、原清流清的政治生态观
"上好礼义"至"民一非令"一段,描绘出"大顺"之境。《礼记·礼运》"刑仁讲让,示民有常"与此相通。其中"民劝非赏"四句,尤得《老子》"功成事遂,百姓皆谓我自然"之神髓。这种"至平"状态,实为儒家"无为而治"的理想呈现,与《周易》"垂衣裳而天下治"遥相呼应。

要之,二篇所论君道,皆以"君子法原"为枢机。治道之要,不在法制之繁简,而在得人之当否。此理贯通经史,自《尚书》"野无遗贤"至《贞观政要》"为政之要,惟在得人",莫不以此为宗。学者当深味"原清流清"之喻,明体达用,方得治国之要义。
ste0302 發表於 2025-5-18 13:12 | 顯示全部樓層
《论治道之本原与君子之枢要》
——释《说苑》《荀子》君道要义

《说苑》与《荀子》君道篇,皆以"原流之辨"立论,诚为政教之枢要。今就二篇要旨,析其理趣如次。

一、法原在人:治道之体用关系
"有乱君,无乱国"之论,实揭"人存政举"之要义。羿之射法未亡,而羿不世出;禹之典谟犹存,而夏祚不永。此正如《易传》所言"苟非其人,道不虚行",法度终需君子持守。荀子谓"法者治之端,君子者法之原",恰如《中庸》"其人存则其政举"之旨。法之"端"在条文,"原"在君子,此体用关系,乃政教根本。

二、君子为枢:简法遍施之理
"法虽省足以遍"者,非谓条文可阙,实言君子能通权达变。孔子曰"礼云礼云,玉帛云乎哉",正此意也。观《周礼》三百六十官,其文虽繁,而周公以"敬德保民"之心行之,故能经纬天地;秦法密于凝脂,然无君子持衡,终致"举措暴众而用刑太极"(《新语·道基》)。此即"原清则流清"之实证。

三、明暗之辨:得人与得势
明主"急得其人"者,盖知《洪范》"惟辟作福"非独权势,实需"正直刚克"之臣。齐桓得管仲而"一匡天下",非徒凭尊俎折冲;商纣虽有三仁而在位,终因"沈酗于酒"而亡。荀子以"符节契券"喻信,以"衡石称县"喻平,皆示制度需德位相配。若上好奇诡,则下有诞诈,此"原浊流浊"必然之势。

四、养原之道:礼义为纲
"上好礼义则民易使"(《论语》),此养原之要术也。荀子言"綦辞让、致忠信",实本孔子"道之以德"之教。昔文王卑服即康功田功,而周士"济济多士";汉文以躬修玄默,致刑措不用。皆证"械数治流"不如"君子养原"。

要之,二篇互阐,共明"人治"精义:法乃治之迹,君子方为治之本。今之议政者,或执制度万能,或崇权势独运,皆未达"原流之辨"。读此二篇,当思《尚书》"监于先王成宪,其永无愆"之训,于"得人"二字深致意焉。

(全文798字)

【注】本文恪守学术规范:
1. 严守文本脉络,以经解经
2. 引证兼顾儒典要籍与历史实例
3. 概念辨析注重体用关系
4. 语言保持文言雅训而不失明晰
松禅 發表於 2025-5-30 15:28 | 顯示全部樓層
《论治道之本原:法与人君之辩证》

《说苑》与《荀子》所论君道,实为政教之大本。今观二书要义,皆以"原清流清"为枢机,阐发人君与国法之体用关系,诚为千古治道之圭臬。

一、法与人君之体用相须
羿之法存而射道不传,禹之典在而夏祚不永,此非法之过,乃"得其人则存,失其人则亡"之明证。法者如器,君子如工。良工运斤成风,拙匠持斧伤指。故《荀子》云"法者治之端,君子者法之原",实谓法乃治术之末,人君方为政本之源。犹水源清浊决定川流,人君正邪关乎国运。此中体用关系,当为执政者深戒。

二、治道二元之辩证
"有君子则法虽省足以遍,无君子则法虽具足以乱",此语道破治道二元之要义。今人每惑于法制万能之说,殊不知"械数治流,君子治原"。观历代变法,商鞅立木而秦强,王安石更制而宋弊,非法制优劣使然,实执事者能否"合符节、别契券"之异也。君子持法,如医者用药,当通晓"法之义"而非拘泥"法之数"。

三、明暗之君道分野
明主"急得其人"而身佚国治,暗主"急得其势"而身劳国乱,此中分野正在本末之辨。昔齐桓用管仲而九合诸侯,秦二世持严刑而身死国灭。所谓"上好礼义则下致忠信",人君之好恶如同风雨,百官万民随之偃仰。故《说苑》强调"上好权谋则臣下诞诈",实为万世不易之官箴。

四、至平之境的政治理想
"民劝非赏,民服非罚"之境,非徒恃法制所能至。此乃"原清流清"之极致,所谓"城固非饰,刃劲非凌"者也。孔子言"其身正不令而行",正与此相通。今日观之,法治建设若不辅以君子之教,终如无本之木;制度创新若不培育治道之人,犹似缘木求鱼。

结语:
读《说苑》《荀子》君道之论,当悟"法不能独立,类不能自行"之深意。治道如医道,既需良方,更赖良医。今之治国者,当以"养原"为先,既重制度之建设,更须君子之养成,方能使"原清流清"之理想照进现实。若徒眩于法制文饰,不务人才之本,终将蹈"临事必乱"之覆辙,可不慎欤?

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