第卌七卦 困

第卌七卦䷮_{坎下兑上．}困：亨．_{困必通也．处穷而不能自通者．小人也．}

文疏正义曰：“困”者．穷厄委顿之名．道穷力竭．不能自济．故名为“困”．亨者．卦德也．小人遭困．则“穷斯滥矣”．君子遇之．则不改其操．君子处困而不失．其自通之道．故曰“困．亨”也

贞．大人吉．无咎．_{处困而得“无咎”．吉乃免也．}

文疏正义曰：处困而能自通．必是履正体大之人．能济于困．然后得吉而“无咎”．故曰：“贞．大人吉．无咎”也

有言不信．

文疏正义曰：处困求济．在于正身脩德．若巧言能辞．人所不信．则其道弥穷．故诫之以“有言不信”也

《彖》曰：困．刚揜也．_{刚则揜于柔也．}

文疏正义曰：此就二体以释卦名．兑阴卦为柔．坎阳卦为刚．坎在兑下．是“刚见揜于柔也”．刚应升进．今被柔揜．施之于人．其犹君子为小人所蔽以为困穷矣

险以说．困而不失其所亨．_{处险而不改其说．“困而不失其所亨”也．}

文疏正义曰：此又就二体名训以释亨德也．坎险而兑说．所以困而能亨者．良由君子遇困．安其所遇．虽居险困之世．不失畅说之心．故曰“险以说．困而不失其所亨”也

其唯君子乎．贞．大人吉．以刚中也．_{处困而用刚．不失其中．履正而能体大者也．能正而不能大博．未能说困者也．故曰“贞．大人吉”也．}

文疏正义曰：“其唯君子乎”者．结叹处困能通．非小人之事．唯君子能然也．
“贞．大人吉．以刚中”者．此就二五之爻．释“贞．大人”之义．刚则正直．所以为贞．中而不偏．所以能大．若正而不大．未能济困．处困能济．济乃得吉而无咎也．故曰“贞．大人吉．以刚中”也

有言不信．尚口乃穷也．_{处困而言．不见信之时也．非行言之时．而欲用言以免．必穷宅也．其吉在于“贞．大人”．口何为乎．}

文疏正义曰：处困求通．在于修德非用言以免困．徒尚口说．更致困穷．故曰“尚口乃穷”也

《象》曰：泽无水．困．君子以致命遂志．_{泽无水．则水在泽下．水在泽下．困之象也．处困而屈其志者．小人也．“君子固穷”．道可忘乎．}

文疏正义曰：“泽无水．困”者．谓水在泽下．则泽上枯槁．万物皆困．故曰“泽无水困”也．
“君子以致命遂志”者．君子之人．守道而死．虽遭困厄之世．期于致命丧身．必当遂其高志．不屈挠而移改也．故曰“致命遂志”也

初六：臀困于株木．入于幽谷．三岁不觌．_{最处底下．沈滞卑困．居无所安．故曰“臀困于株木”也．欲之其应．二隔其路．居则困于株木．进不获拯．必隐遁者也．故曰：“入于幽谷”也．困之为道．不过数岁者也．以困而藏．困解乃出．故曰“三岁不觌”也．}

文疏“初六臀困于株”至“三岁不觌”
正义曰：“臀困于株木”者．初六处困之时．以阴爻最居穷下．沈滞卑困．居不获安．若臀之困于株木．故曰“臀困于株木”也．
“入于幽谷”者．有应在四．而二隔之．居则困株．进不获拯．势必隐遁者也．故曰“入于幽谷也”．
“三岁不觌”者．困之为道．不过数岁．困穷乃出．故曰“三岁不觌”也

《象》曰：“入于幽谷”．幽不明也．_{言幽者．不明之辞也．入于不明．以自藏也．}

文疏正义曰：“幽不明”者．《象》辞惟释幽字．言幽者．正是不明之辞．所以入不明．以自藏而避困也．释株者．初不谓之株也

九二：困于酒食．朱绂方来．利用享祀．征凶．无咎．_{以阳居阴．尚谦者也．居困之时．处得其中．体夫刚质．而用中履谦．应不在一．心无所私．盛莫先焉．夫谦以待物．物之所归．刚以处险．难之所济．履中则不失其宜．无应则心无私恃．以斯处困．物莫不至．不胜丰衍．故曰“困于酒食”．美之至矣．坎．北方之卦也．朱绂．南方之物也．处困以斯．能招异方者也．故曰“朱绂方来”也．丰衍盈盛．故“利用享祀”．盈而又进．倾之道也．以此而征．凶谁咎乎．故曰“征凶无咎”．}

文疏“九二困于酒食”至“无咎”
正义曰：“困于酒食”者．九二体刚居阴．处中无应．体刚则健．能济险也．居阴则谦．物所归也．处中则不失其宜．无应则心无私党．处困以斯．物莫不至．不胜丰衍．故曰“困于酒食”也．
“朱绂方来．利用享祀”者．绂．祭服也．坎．北方之卦也．绂．南方之物．处困用谦．能招异方者也．故曰“朱绂方来”也．举异方者．明物无不至．酒食丰盈．异方归向．祭则受福．故曰“利用享祀”．
“征凶无咎”者．盈而又进．倾败之道．以征必凶．故曰“征凶”．自进致凶．无所怨咎．故曰“无咎”也

《象》曰：“困于酒食”．中有庆也．

文疏正义曰：“中有庆”者．言二以中德被物．物之所赖．故曰“有庆”也

六三：困于石．据于蒺藜．入于其宫．不见其妻．凶．_{石之为物．坚而不纳者也．谓四也．三以阴居阳．志武者也．四自纳初．不受已者．二非所据．刚非所乘．上比困石．下据蒺藜．无应而入．焉得配偶．在困处斯．凶其宜也．}

文疏“六三困于石”至“不见其妻凶”
正义曰：“困于石．据于蒺藜”者．石之为物．坚刚而不可入也．蒺藜之草．有剌而不可践也．六三以阴居阳．志怀刚武．己又无应．欲上附于四．四自纳于初．不受己者也．故曰“困于石”也．下欲比二．二又刚阳．非己所据．故曰“据于蒺藜”也．
“入于其宫．不见其妻凶”者．无应而入．难得配偶．譬于入宫．不见其妻．处困以斯．凶其宜也．故曰“入于其宫．不见其妻．凶”也

《象》曰：“据于蒺藜”．乘刚也．“入于其宫．不见其妻”．不祥也．

文疏正义曰：“乘刚”者．明二为蒺藜也．
“不祥也”者．祥．善也．吉也．不吉．必有凶也

九四：来徐徐．困于金车．吝．有终．_{“金车”．谓二也．二刚以载者也．故谓之金车．
“徐徐”者．疑惧之辞也．志在于初而隔于二．履不当位．威令不行．弃之则不能．欲往则畏二．故曰“来徐徐．困于金车”也．有应而不能济之．故曰“吝”也．然以阳居阴．履谦之道．量力而处．不与二争．虽不当位．物终与之．故曰“有终”也．}

文疏“九四来徐徐”至“有终”
正义曰：何氏云：“九二以刚德胜．故曰‘金车’也．”“徐徐”者．疑惧之辞．九四有应于初而碍于九二．故曰“困于金车”．欲弃之．惜其配偶疑惧．而行不敢疾速．故“来徐徐”也．有应而不敢往．可耻可恨．故曰“吝”也．以阳居阴．不失谦道．为物之所与．故曰“有终”也

《象》曰：“来徐徐”．志在下也．_{下谓初也．}

虽不当位．有与也．

文疏正义曰“有与”者．位虽不当．执谦之故．物所与也

九五：劓刖．困于赤绂．乃徐有说．利用祭祀．_{以阳居阳．任其壮者也．不能以谦致物．物则不附．忿物不附而用其壮猛．行其威刑．异方愈乖．遐迩愈叛．刑之欲以得．乃益所以失也．故曰“劓刖．困于赤绂”也．二以谦得之．五以刚失之．体在中直．能不遂迷困而徐能用其道者也．致物之功．不在于暴．故曰“徐”也．困而后乃徐．徐则有说矣．故曰“困于赤绂．乃徐有说”也．祭祀．所以受福也．履夫尊位．困而能改．不遂其迷以斯祭．祀必得福焉．故曰“利用祭祀”也．}

文疏“九五”至“利用祭祀”
正义曰：九五以阳居阳．用其刚壮．物不归已．见物不归．而用威刑．行其“劓刖”之事．既行其威刑．则“异方愈乖．遐迩愈叛”．兑为西方之卦．赤绂南方之物．故曰“劓刖．困于赤绂”也．此卦九二为以阳居阴．用其谦退．能招异方之物也．此言九五刚猛．不能感异方之物也．若但用其中正之德．招致于物．不在速暴而徐徐．则物归之而有说矣．故曰“乃徐有说”也．居得尊位．困而能反．不执其迷．用其祭祀．则受福也

象曰：“劓刖”．志未得也．“乃徐有说”．以中直也．“利用祭祀”．受福也．

文疏正义曰：“志未得也”者．由物不附己．己德未得．故曰“志未得”也．
“乃徐有说．以中直也”者．居中得直．不贪不暴．终得其应．乃宽缓修其道德．则得喜说．故云“乃徐有说．以中直也”．
“利用祭祀．受福”者．若能不遂迷志．用其中正．则异方所归．祭则受福．故曰“利用祭祀．受福”也

上六：困于葛藟．于臲卼．曰动悔．有悔．征吉．_{居困之极．而乘于刚．下无其应．行则愈绕者也．行则缠绕．居不获安．故曰“困于葛藟于臲卼”也．下句无困．因于上也．处困之极．行无通路．居无所安．困之至也．凡物穷则思变．困则谋通．处至困之地．用谋之时也．
“曰”者．思谋之辞也．谋之所行．有隙则获．言将何以通至困乎．“曰动悔”．令生有悔．以征则济矣．故曰“动悔有悔．征吉”也．}

文疏“上六困于葛藟”至“征吉”
正义曰：葛藟．引蔓缠绕之草．臲卼．动摇不安之辞．上六处困之极．极困者也．而乘于刚．下又无应．行则缠绕．居不得安．故院“困于葛藟于臲卼”也．应亦言“困于臲卼”．“困”因于上．省文也．“凡物穷则思变．困则谋通．处至困之地”．是用谋策之时也．
“曰”者．思谋之辞也．谋之所行．有隙则获．言将何以通至困乎．为之谋曰：必须发动其可悔之事．令其有悔可知．然后处困求通．可以行而获吉．故曰“动悔．有悔．征吉”

《象》曰：“困于葛藟”．未当也．_{所处未当．故致此困也．}

文疏正义曰：“未当也”者．处于困极．而又乘刚．所处不当．故致此困也

“动悔．有悔”．吉行也．

文疏正义曰：“吉行”者．知悔而征．行必获吉也