2020-9-8 18:00
注疏“未同”至“两书”
正义曰：僖二十三年传例曰：“赴以名．则亦书之．”检经．传．鲁未与陈盟而书鲍名．知其来赴以名故也．隐八年“蔡侯考父卒”．注云：“盖春秋前与惠公盟．故赴以名．”案《史记·年表》．隐之元年是陈桓公之二十三年．则桓公亦得与惠公盟．而云未同盟者．以蔡侯之卒去惠尚近．故疑与惠公盟．此去惠公年月己远．且自隐公以来陈．鲁未尝交好．于惠公之世亦似无盟．故以未同盟解之也．以《长历》推之．知甲戌．己丑别月．而赴者并言正月．故两书其日而共言正月．若其各以月赴．亦应两书其月．但此异年之事．设令两以月赴．则当以四年云十二月甲戌陈侯鲍卒．五年正月己丑陈侯鲍卒
注疏“外相”至“故书”
正义曰：传言朝．经言如．知如即朝也．下文“州公如曹”与此相类．故云“外相朝皆言如”也．鲁出朝聘．例言如．独言外朝者．经有“公朝王所”．以不尽云公如．故独云外也．朝聘而谓之如者．《尔雅·释诂》云：“如．往也”．朝者．两君相见．揖让两楹之间．聘者．使卿通问邻囯．执圭以致君命．据行礼而为言也．鲁之君臣出适他囯．始行即书于策．未知成礼与否．经每有在涂乃复．是礼未必成．故直云如．言其往彼囯耳．不果必成朝聘也．公朝王所．则朝讫乃书．故指朝言之．此齐．郑朝纪．亦应朝讫乃告．但略外．故言如耳．外相朝例不书．而此独书者．传言“欲以袭纪．纪人知之”．明其惧而告鲁．故书也
注疏“仍叔”至“出聘”
正义曰：天子大夫例皆书字．仍氏叔字．知是天子大夫也．《公羊》．《穀梁》皆以仍叔之子为父老代父从政．左氏直云弱也．言其幼弱．不言父在．则是代父嗣位．非父在也．伯纠身未居官．摄行父事．故称名以贬之．此子虽己嗣位．而未堪从政．故系父以讥之．讥王使童子出聘也．苏氏用《公羊》．《穀梁》之义．以为父老来聘．非父没．义或当然
注疏“蚣蝑”至“故书”
正义曰：《释虫》云：“蜇螽．蜙蝑．”杨雄《方言》云：“舂黍谓之蚣蝑．”陆机《毛诗疏》云：“幽州人谓之舂箕．舂箕即舂黍．蝗类也．长而青．股鸣者．或谓似蝗而小．班黑．其股状如玳瑁叉．五月中．以两股相切作声．闻十数步．”《尔雅》又有蟿螽．土螽．樊尤云皆蜙蝑之属．然则螽之种类多．故言属以包之．传称“凡物不为灾．不书”．知此为灾．故书
经疏“州公如曹”
正义曰：《周礼》：公之地封疆方五百里．侯四百里．伯三百里．子二百里．男一百里．隐五年《公羊传》曰：“天子三公称公．王者之后称公．其馀大囯称侯．小囯称伯．子．男．”然则三公之外．爵称公者．唯二王之后杞与宋耳．此“州公”及僖五年“晋人执虞公”并是．小囯而得称公者．郑玄《王制》注以为殷地三等：百里．七十里．五十里．武王克殷．虽制五等之爵．而因殷三等之地．及周公制礼．大囯五百里．小囯百里．所因殷之诸侯亦以功黜陟之．其不满者．皆益之地为百里焉．是以周世有爵尊而囯小．爵卑而囯大者．言爵尊囯小．盖指此州公．虞公也．案虞是克商始封．非为殷之馀囯．郑玄之言不可通于此矣．杜之所解．亦无明言．唯《世族谱》云：“虞．姬姓．武王克商．封虞仲之庶孙以为虞仲之后．处中囯为西吴．后世谓之虞公．”服虔云春秋前．以黜陟之法进爵为公．未知孰是．或可尝为三公之官．若虢公之属．故称公也．以其无文．故备言之．刘炫难服云：周法．二王之后乃得称公．虽复周公．大公之勋．齐桓．晋文之霸．位止通侯．未升上等．州有何功．得迁公爵．若其爵得称公．土亦应广．安得爵为上公．地仍小囯．若地被兼．黜爵．亦宜减．安得地既削小．爵尚尊崇．此则理之不通也
注疏“不书”至“陶县”
正义曰：如者．朝也．以朝出囯．不得书奔．外朝不书．以因来向鲁．故书其本也．《世本》：州囯姜姓．曹囯伯爵．《谱》云：“曹．姬姓．文王子叔振铎之后也．武王封之陶丘．今济阴定陶县是也．桓公三十五年．鲁隐公之元年也．伯阳立十五年．鲁哀公之八年．而宋灭曹．”《地理志》云：济阴郡定陶县．”《诗》曹囯是也
“五年．春．正月．甲戌．己丑．陈侯鲍卒”．再赴也．于是陈乱．文公子佗杀太子免而代之．佗．桓公弟五父也．称文公子．明佗非桓公母弟也．免．桓公大子．〇佗．大河反．免音问．父音甫．公疾病而乱作．囯人分散．故再赴．
传疏“公疾病”
正义曰：郑玄《论语》注云：“病谓疾益困也．”
夏．齐侯．郑伯朝于纪．欲以袭之．纪人知之
王夺郑伯政．郑伯不朝．夺．不使知王政．〇袭音习．
注疏“夺．不使知王政”
正义曰：隐三年传称“王贰于虢”．谓欲分政于虢．不复专任郑伯也．及平王崩．周人将畀虢公政．即周郑交恶．未得与之．八年传曰：“虢公忌父始作卿士于周．”于是始与之政．共郑伯分王政矣．九年传曰：“郑伯为王左卿士．”然则虢公为右卿士．与郑伯夹辅王也．此言王夺郑伯政．全夺与虢．不使郑伯复知王政．故郑伯积恨．不复朝王
秋．王以诸侯伐郑．郑伯御之．王为中军．虢公林父将右军．蔡人．卫人属焉．虢公林父．王卿士．〇将．音子匠反．下及注“大将”同．周公黑肩将左军．陈人属焉．黑肩．周桓公也．郑子元请为左拒．以当蔡人．卫人．子元．郑公子．拒．方陈．〇拒．俱甫反．下同．陈．直觐反．下文“之陈”反．注同．为右拒．以当陈人．曰：“陈乱．民莫有斗心．若先犯之．必奔．王卒顾之．必乱．蔡．卫不枝．固将先奔．不能相枝持也．〇卒．尊忽反．下同．既而萃于王卒．可以集事．”从之．萃．聚也．集．成也．〇萃．似类反．曼伯为右拒．曼伯．檀伯．〇曼音万．
注疏“曼伯檀伯”
正义曰：十五年传曰：“郑伯因栎人杀檀伯．”昭十一年传曰：“郑京．栎实杀曼伯．”知一人也
祭仲足为左拒．原繁．高渠弥以中军奉公．为鱼丽之陈．先偏后伍．伍承弥缝．《司马法》：车战二十五乘为偏．以车居前．以伍次之．承偏之隙而弥缝阙漏也．五人为伍．此盖鱼丽陈法．〇丽．力之反．注同．缝．扶容反．乘．绳证反．
注疏“司马”至“陈法”
正义曰：《史记》称齐景公之时．有田穰苴善用兵．景公尊之．位为大司马．六囯时．齐威王用兵行威．大放穰苴之法．乃使大夫追论古者司马兵法．而附穰苴其中．凡一百五十篇．号曰《司马法》．“车战二十五乘为偏”．是彼文也．“五人为伍”．《周礼·司马序官》文也
战于𦈡葛．𦈡葛．郑地．〇𦈡音须．命二拒曰：“旝动而鼓．”旝．旃也．通帛为之．盖今大将之麾也．执以为号令．〇旝．古外反．又古活反．本亦作桧．建大木．置石其上．发机以磓敌．麾．许危反．
注疏“旝旃”至“号令”
正义曰：旝之为旃．事无所出．说者相传为然．成二年传：张侯曰：“师之耳目．在吾旗鼓．进退从之．”是在军之士．视将旗以进退也．今命二拒．命旝动而鼓．望旗之动．鼓以进兵．明旝是可观之物．又旝字从㫃．旌旗之类．故知旝为旃也．《周礼·司常》“通帛为𢅒”．故云通帛为之．谓通用一绛帛．无画饰也．郑玄云：“凡旌旗．有军众者画异物．无者帛而已．”乡遂大夫．或载𢅒．或载物．众属军吏无所将．如郑之意．则将不得建旃．而此军得有旃者．僖二十八年传曰：“城濮之战．晋中军风于泽．亡大旆之左旃．”是知战必有旃．故以旝为旃也．郑氏之言．自谓治兵之时出军所建．不废战陈之上犹自用旃指麾．今时为军．犹以旌麾号令．故云“盖今大将之麾．执以为号令也”．贾逵以旝为发石．一曰飞石．引《范蠡兵法》作飞石之事以证之．《说文》亦云“建大木．置石其上．发其机以追敌”．与贾同也．案《范蠡兵法》虽有飞石之事．不言名为旝也．发石非旌旗之比．《说文》载之㫃部．而以飞石解之．为不类矣．且三军之众．人多路远．发石之动．何以可见．而使二拒准之为击鼓候也．注以旃说为长．故从之
蔡．卫．陈皆奔．王卒乱．郑师合以攻之．王卒大败．祝聃射王中肩．王亦能军．虽军败身伤．犹殿而不奔．故言能军．〇射．食亦反．中．丁仲反．殿．多见反．祝聃请从之．公曰：“君子不欲多上人．况敢陵天子乎．苟自救也．社稷无陨．多矣．”郑于此收兵自退．〇陨．于敏反．夜．郑伯使祭足劳王．且问左右．祭足即祭仲之字．盖名仲．字仲足也．“劳王”．“问左右”．言郑志在苟免．王讨之非也．〇劳．力报反．注同．名仲字仲足．一本作名仲字足．
注疏“祭足”至“非也”
正义曰：隐元年传称“祭仲”．上云祭仲足．此云祭足．十一年传云：“祭封人仲足．”此人虽名字互见．而不知孰字孰名．《公羊》以仲为字．左氏先儒亦以为字．但《春秋》之例．诸侯之卿嘉之乃书字．十一年经书祭仲．而事无可嘉．注意以仲为名．故云“名仲．字仲足”．《释例》曰：“伯．仲．叔．季．固人字之常．然古今亦有以为名者．而《公羊》守株．专谓祭氏以仲为字．既谓之字．无辞以善之．因讬以行权．人臣而善其行权逐君．是乱人伦坏大教也．说《左氏》者．知其不可．更云郑人嘉之．以字告．故书字．此为因有告命之例．欲以苟免．未是《春秋》之实也．宰渠伯纠．萧叔大心皆以伯．叔为名．则仲亦名也．传又曰祭仲足．或偏称仲．或偏称足．盖名仲．字足也．”是辨其名仲之意也．凡传所记事．必有意存焉．此丁宁说郑．言其志在苟免．知其意言王讨之非也
仍叔之子．弱也．仍叔之子来聘．童子将命．无速反之心．久留在鲁．故经书夏聘．传释之于末秋．
注疏“仍叔”至“末秋”
正义曰：此子来聘．传虽不言聘意．盖为将伐郑而遣告鲁也．经在伐郑之上．传在伐郑之下．明其必有深意．故注者原之．以为“童子将命．无速反之心．久留在鲁．故经书夏聘．传释之于末秋”．讥其夏至而秋末反也．下句更言“秋．大雩”．则秋未为末．注云末秋者．上有“秋．王以诸侯伐郑”．此仍叔之文在秋事之末．故云末秋也．下文更云秋者．自为欲显天时．更别言秋
“秋．大雩”．书．不时也．十二公传唯此年及襄二十六年有两秋．此发雩祭之例．欲显天时以相事．故重言秋．异于凡事．〇重．直用反．
注疏“十二”至“凡事”
正义曰：上既言“秋．王以诸侯伐郑”．而此复言秋．故解之方发雩祭之例．须辨雩祭之月．欲显言天时．以指怠慢之事．故重言秋．异于凡事．凡事则不须每事重举时也．襄二十六年重言秋者．彼注自释“中间有‘初’．不言秋．则嫌楚客过在他年”
凡祀．启蛰而郊．言凡祀．通下三句天地宗庙之事也．启蛰．夏正建寅之月．祀天南郊．〇蛰．直立反．正音征．
注疏“言凡”至“南郊”
正义曰：下三句谓雩．尝．烝也．雩是祭天．尝．烝祭宗庙．此无祭地．而言祭地者．因天连言地耳．《周礼》天神曰祀．地祇曰祭．人鬼曰享．对则别为三名．散则总为一号．礼．诸侯不得祭天．鲁以周公之故．得郊祀上帝．故雩亦祀帝．书传皆不言鲁得祭地．盖不祭地也．鲁不祭地．而注言天地者．以发凡言例．虽因鲁史经文．然凡之所论．总包天地及诸囯．则“凡公嫁女于天子．诸卿皆行”及“王曰小童”之例是也．此凡祀．亦总包天子及诸囯．则有祭地之文．故杜连言之．《释例》云：“凡祀．举郊雩烝尝．则天神地祇人鬼之祭皆通．其他群祀不录可知也．礿祠及地祗．经无其事．故不备言．亦约文以相包也．”礿祠之祭过则亦书．但无过时者．故经不书耳．《夏小正》曰“正月启蛰”．其传曰“言始发蛰也”．故汉氏之始以启蛰为正月中．雨水为二月节．及大初以后．更改气名．以雨水为正月中．惊蛰为二月节．以迄于今．踵而不改．今历正月雨水中．四月小满中．八月秋分中．十月小雪中．注皆以此四句为建寅．建巳．建酉．建亥之月．则启蛰当雨水．龙见当小满．始杀当秋分．闭蛰当小雪．晋世之历．亦以雨水为正月中．而《释例》云：“历法．正月节立春．启蛰为中气”者．因传有启蛰之文．故远取汉初气名．欲令传与历合．其馀三者不可强同．其名虽则不同．其法理亦不异．故《释例》云：“案历法．有启蛰．惊蛰．而无龙见．始杀．闭蛰．比古人所名不同．然其法推不得有异．传曰：‘火伏而后蛰者毕．’此谓十月始蛰也．至十一月则遂闭之．犹二月之惊蛰．既启之后．遂惊而走出．始蛰之后又自闭塞也．”是言启蛰为正月中．闭蛰为十月中也．注以闭蛰为十月．而《释例》云“十一月遂闭之”者．以正月半蛰虫启户．二月初则惊而走出．十月半蛰虫始闭．十一月初则遂闭之．传称四者皆举中气．言其至此中气．则卜此祭．次月初气仍是祭限．次月中气乃为过时．既以闭蛰为建亥之月．又言十一月则遂闭之．欲见闭蛰以后．冬至以前皆得烝祭也．故《释例》云：“孟献子曰：‘启蛰而郊．郊而后耕．’耕谓春分也．言得启蛰当卜郊．不应过春分也．”春分以前皆得郊．则冬至以前皆得烝也．《释例》又曰：“僖公．襄公夏四月卜郊．但讥其非所宜卜．而不讥其四月不可郊也．”以建卯之月犹可郊．知建子之月犹可烝也．正由节却月前．未涉后月中气故耳．传本不举月为限．而举候以言者．《释例》曰：“凡十二月而节气有二十四．共通三百六十六日．分为四时．间之以闰月．故节未必恒在其月初．而中气亦不得恒在其月之半．是以传举天宿．气节为文．而不以月为正也．”土功作者．不必日月．故亦言“龙见而毕务．戒事也．火见而致用．水昏正而栽．日至而毕．此其大准也．是言凡候天时．皆不以月为其节．有参差故也．若《周礼》不举天象．故以月为正．《大司马职》曰：“中夏．献禽以享礿”．“中冬．献禽以享烝．”言四时之祭不得后仲月．非谓孟月不得烝也．《释例》曰：“周礼祭宗庙以四仲．盖言其下限也．”下限至于仲月．则上限起于孟月．烝起建亥之月．则尝起建申之月．此言始杀而尝．谓建酉之月亦是下限也．若仲是下限．则周之正月得为烝祭．春秋之例．得常不书．而八年书正月烝者．《释例》云：“经书正月烝．得仲月之时也．其夏五月复烝．此为过烝．若但书夏五月烝．则唯可知其非时．故先发正月之烝．而继书五月烝．以示非时．并明再烝渎也．”然仲月虽不过时．而月节有前有却．若使节前月却．即为非礼．此“秋．大雩”．是建午之月耳．而传言“不时”．明涉其中节．故讥之．《释例》云：“龙星之体毕见．谓立夏之月．得此月．则当卜祀．过涉次节．则以过而书．故秋雩书不时．此涉周之立秋节也．”言涉立秋节者．谓涉立秋之月中气节也．过涉次节．亦谓中节．非初节也．若始涉初节．则不讥之矣．如此传注．必是建寅之月方始郊天．周之孟春未得郊也．《礼记·明堂位》曰：“鲁君孟春乘大辂．载弧韣．以祀帝于郊．季夏六月．以禘礼祀周公于太庙．”季夏．周之六月．即孟春是周之正月矣．又《杂记》云：“孟献子曰：‘正月日至．可以有事于上帝．七月日至．可以有事于祖．七月而禘．献子为之．’”如彼《记》文．则鲁郊以周之孟春．而传言“启蛰而郊”者．《礼记》后人所录．其言或中或否．未必所言皆是正礼．襄七年传孟献子曰“启蛰而郊”．《礼记》．《左传》俱称献子．而《记》言“日至”．传言“启蛰”．一人两说．必有谬者．若七月而禘．献子为之时应有七月禘矣．烝尝过则书．禘过亦应书．何以献子之时不书七月禘也．是知献子本无此言．不得云《礼记》是而《左传》非也．《明堂位》言正月郊者．盖春秋之末．鲁稍僣侈．见天子冬至祭天．便以正月祀帝．《记》者不察其本．遂谓正月为常．《明堂位》后世之书．其末章云鲁君臣“未尝相弑也．礼乐刑法政俗未尝相变也”．春秋之世．三君见弑．髽而吊．士有诔．俗变多矣．尚云无之．此言既诬．则郊亦难信．以此知《记》言孟春非正礼也．郑玄注书．多用谶纬．言天神有六．地祗有二．天有天皇大帝．又有五方之帝．地有昆仑之山神．又有神州之神．《大司乐》冬至祭于圜丘者．祭天皇大帝北辰之星也．《月令》四时迎气于四郊．所祭者祭五德之帝．大微宫中．五帝坐星也．《春秋纬·文耀钩》云：大微宫有五帝坐星．苍帝其名曰灵威仰．赤帝曰赤熛怒．黄帝曰含枢纽．白帝曰白招拒．黑帝曰汁光纪．五德之帝谓此也．其夏正郊天．祭其所感之帝焉．周人木德祭灵威仰也．曾无冬至之祭．唯祭灵威仰耳．唯郑玄立此为义．而先儒悉不然．故王肃作《圣证论》引群书以证之．言郊则圜丘．圜丘即郊．天体唯一．安得有六天也．晋武帝．王肃之外孙也．泰始之初定．南北郊祭．一地一天．用王肃之义．杜君身处晋朝．共遵王说．《集解》．《释例》都不言有二天．然则杜意天子冬至所祭．鲁人启蛰而郊．犹是一天．但异时祭耳．此注直云祀天南郊．不言灵威仰．明与郑异也．刘炫云：“夏正郊天．后稷配也．冬至祭天圜丘．以帝喾配也．”
龙见而雩．龙见．建巳之月．苍龙．宿之体．昏见东方．万物始盛．待雨而大．故祭天．远为百谷祈膏雨．〇见．贤遍反．注同．宿音秀．为．于伪反．
注疏“龙见”至“膏雨”
正义曰：《天官》：东方之星尽为苍龙之宿．见．谓合昏见也．雩之言远也．远为百谷祈膏雨．远者．豫为秋收．言意深远也．谷之种类多．故诗每言百谷．举成数也．雨之润物．若脂膏然．故谓甘雨为膏雨．襄十九年传曰“百谷之仰膏雨”是也．传直言雩而经书大雩者．贾逵云：言大别山川之雩．盖以诸侯雩山川．鲁得雩上帝．故称大．《月令》云：“大雩帝用盛乐．”是雩帝称大雩也．此龙见而雩．定在建巳之月．而《月令》记于仲夏章者．郑玄云：“雩之正当以四月．凡周之秋．五月之中而旱．亦脩雩祀而求雨．因着正雩于此月．”失之矣．杜君以为《月令》秦法．非是周典．颖子严以龙见即是五月．《释例》曰：“《月令》之书出自吕不韦．其意欲为秦制．非古典也．颖氏因之以为龙见五月．五月之时．龙星已过于见．此为强牵天宿以附会不韦之《月令》．非所据而据．既以不安．且又自违．《左氏传》称‘秋．大雩．书．不时’．此秋即颖氏之五月．而忘其不时之文．而欲以雩祭．”是言《月令》不得与传合也．郑玄《礼》注云：“雩之言吁也．言吁嗟哭泣以求雨也．”郊雩俱是祈谷．何独雩为吁嗟．旱而脩雩．言吁嗟可矣．四月常雩．于时未旱．何当言吁嗟也．贾．服以雩为远．故杜从之也
始杀而尝．建酉之月．阴气始杀．嘉谷始熟．故荐尝于宗庙．
注疏“建酉”至“宗庙”
正义曰：尝者．荐于宗庙．以尝新为名．知必待嘉谷熟乃为之也．《诗》称“八月其获”．获刈嘉谷在于八月．知始杀为建酉之月阴气始杀也．《释例》曰：“《诗》‘蒹葭苍苍．白露为霜’．以证始杀百草也．《月令》孟秋‘白露降季秋霜始降’．然则七月有白露．八月露结．九月乃成霜．时寒乃渐．岁事稍成．八月嘉谷熟．所荐之物备．故以建酉之月荐尝于宗庙．”案《月令》孟秋“农乃登谷．天子尝新．先荐寝庙”．则似七月谷熟矣．七月当尝祭．而云建酉之月乃尝祭者．以上下准之．始杀尝祭实起于建申之月．今云建酉者．言其下限．然杜独于尝祭举下限者．以秋物初熟．孝子之祭必待新物．故特举下限而言之．哀十三年．子服景伯谓吴大宰曰：“鲁将以十月上辛．有事于上帝先公．季辛而毕．”彼虽恐吴之辞．亦是八月尝祭之验也．何则于时会吴在夏．公至在秋．景伯言然之时．秋之初也．若尝在建申．当言九月．不应远指十月．知十月是尝祭之常期．周之十月是建酉之月也．建酉是下限耳．若节前月却．孟秋物成．亦可以孟秋尝祭．故《释例》云“《周礼》四仲月．言其下限．”若建申得尝．何以《释例》又云始杀而尝．谓建酉之月．“蒹葭苍苍．白露为霜”．又以始杀唯建酉之月者．以贾．服始杀．唯据孟秋．不通建酉之月．故《释例》破贾．服而为此言也．先此则不可．十四年八月乙亥尝．乃是建未之月．故注云“先其时．亦过也”
闭蛰而烝．建亥之月．昆虫闭户．万物皆成．可荐者众．故烝祭宗庙．《释例》论之备矣．〇闭．必计反．又必结反．《字林》方结反．烝．之承反．
注疏“建亥”至“备矣”
正义曰：传称“火伏而后蛰者毕”．《周礼》“季秋丙火”．则火以季秋入而孟冬伏．昆虫以孟冬蛰．故知闭蛰是建亥之月也．《王制》云：“昆虫未蛰．不以火田．”郑玄云：“昆．明也．明虫者．得阳而生．得阴而藏．”阴阳即寒温也．《祭统》注云：“昆虫．谓温生寒死之虫也”．是蛰虫谓之昆虫也．《月令》仲春云：“蛰虫咸动．启户始出．”出言启户．故蛰言闭户．《尔雅·释诂》云：“烝．众也．”知万物皆成．可荐者众．故名此祭为烝
过则书．卜日有吉否．过次节则书．以讥慢也．
传疏“卜日”至“慢也”
正义曰：祭必当卜．卜有吉否．不吉则当改卜．次旬则不可期．以一日卜不过三．故限以一月．过涉次月之节．则书之以讥其慢
冬．淳于公如曹．度其囯危．遂不复．淳于．州囯所都．城阳淳于县也．囯有危难．不能自安．故出朝而遂不还．〇度．待洛反．复音服．后不音者皆同．难．乃旦反．