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这是一个知乎上的问题，可能是某位学士的问题吧。 由于对康德并不了解，该问题暂且知乎回答比较在理的，且抄摘如下： @东林赤心木'Act in such a way that you treat humanity, whether in your own person or in the person of any other, never merely as a means to an end, but always at the same time as an end.' 康德的这句话被翻译成“人非工具”，真的把原意都弄拧了。 康德这句话，和我们说的“不成功，则成仁”很接近。意思是，人性不应只是为了达到目的而选择的工具，其本身就应该是目的。 按论语体说，就是“成仁以仁”。想要更好地理解这句话，可以参考下面这句。 子曰：“视其所以，观其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？” 以从A地到B地的交通来说，可以选公交/自驾/出租车/火车/飞机，这是“以”，means，交通工具或叫交通手段。选了自驾，可以选国道/高速，这是“由”，routes, 路线。选了路线，但也要矢志不移，安心开你的车，不要老想着超车变道，这是“安”，keep in the lane。 子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。” 说的就是这个意思。知者利仁，是知者趋利避害，趋仁的意思。或以，或由，都是趋利避害。以仁了，由仁了，安仁了，不一定就成功。但成仁是一定的。知，仁，勇，三达德。知者利仁，仁者安仁，勇者成仁。 “君子不器”说的是要“学而思”的问题。人不能只做个碗，把知识往脑袋里装就完了，还得独立思考，温故而知新。人如果没有梦想，那和一条咸鱼有什么区别？人如果不思考，那和一只碗有什么分别？ 《论语·为政第二》：子曰，君子不器。
君子不器
现在很多人将这一章理解为，孔子是在反对人们“成器”，而在生活中，我们时常看到，人们骂一个人没用，就说他不成器。似乎孔子的观点有问题？ 在现实生活中，我们发现，人都是要有用，才能在社会上立足的，如果“器量”越大，才用越高，这个人的前途前程就会越光明。 然而，我们也会发现另外一种现象，一旦人只存在“器用”价值，也许他会因此很富有，但他的生活会在精神层面极其贫乏。最极端的案例，可以看看流水线上的工人，当他们被严格局限于某个“器用”的岗位上时，他一旦离开这个岗位，就无法在其他社会领域上立足，而他的精神生活也会很单调。 当然，“打工之王”也是存在的，而且，看看那些在仕途上发挥“器用”的，他们也似乎在精神生活上十分丰富——尽管如此，我们还是经常在各种渠道里，了解到上流社会的“变态”嗜好，这应该算是他们的一种精神贫乏吧？ 还有另外一种现象，我在之前的文章里有提到过：（君子不器注解）只关注天道器用，而不关注人道伦理，就会出现大批的科学家成为制造毁灭人类的武器的工具，这种武器包括核武器、生化武器等。 然而，上面这些现象，也只是说明人们不能只关注“器用”，却没有否定“器用”啊！而孔子直接讲的是“君子不器”。 另外，《道德经》也有道器说，但是，老子的观点与此相反，老子是直接肯定“器用”的，还认为国治就是人民自由发挥自己的“器用”。 《道德经·第十一章三十輻》：“埏埴以為器，當其無，有器之用。” 这一章，老子是鼓励人们“成器”的，烂泥只有成为“埏埴”时，才“有器之用”，否则就永远只是烂泥。另外，老子认为，君子也是器，但他没有讲君子之器是怎样的，只讲了“非君子之器”： 《道德经·第三十一章夫佳兵者》：“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。” 本章是站在帝王的角度上看待“器用”的。“非君子之器”不可多用，显然是“君子之器”可以多用。对于“君子之器”，老子似乎倾向于“无为”。 《道德经·第五十七章以正治國》：“天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：我無為而民自化” “民多利器”，则“国家滋昏”，因此，“君子”应当“无为”，以令民自化，似乎这就是“君子之器”。这个观点，在后面的章节也有论述到： 《道德经·第八十章小國寡民》：“小國寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。” “什伯”，应当就是“十百”，意指甚多。君子无为，即民多器用，以至十百而不用。仍然是强调“器用”之必须。 《道德经》虽然是从帝王术的角度阐发了“器用”在治国层面的意义，认为人民应当“自化”为“器用”，以达天下太平而昌盛，但《道德经》毕竟是关注了人民的，定性了人民是否应该“成器”。难道老子比孔子更贴近现实生活吗？难道孔子建立的，真的只是空中楼阁吗？笔者认为，这是人们误解了。 孔子说的是，“君子”不器，不是“人民”不器。。。。。是否有点尴尬？原来孔子并没有要求人人都成为君子，也没有要求人人都“不器”！ 这确实是问题关键所在。 道学讲的是天道，但天道“以万物为刍狗”啊，而且，上面引述的《道德经》章句，也讲了，君子要无为，使民成一器用，而不多其器，不利其器！ 儒学关注的，却是人道，天道虽然“以万物为刍狗”，但人道是“以民为本”的啊！ 而且，上面所举的现实案例，也确实讲到了十分重要的一点：只关注器用，忽略人文精神建设，就算是富甲一方的“王振华”也会做出深刻伤害社会公义的“变态”事迹！ 所以，孔子只讲君子不器，君子要维护道统，发扬人文伦理，使得“成器”的人民，不至于在物质生活中迷失自己，不至于在思想上只停留于“王侯将相们”的工具！ 至于康德，实在是不了解，此问题，就此结束吧！ | 
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