以老解老读《老子》第二十章

20.第二十章

【原文】唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；累累兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！众人昭昭，我独昏昏。众人察察，我独闷闷。恍兮其若海，恍兮其若无所止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我欲独异于人，而贵食母。

〖译文〗

〖解读〗

20.1唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？

唯唯诺诺和阿世媚俗,相去能有多远?

鲜衣美食和粗衣恶食,相去能有多远?

《礼记.曲礼》云：“必慎唯诺。”古人对应答的礼仪也是十分讲究的。且不论“唯之与阿”，就是“唯之与诺”，古人也在使用上，也区分地十分清楚。如《说文》曰：“缓应曰诺,疾应曰唯。”《礼记》云：“父召无诺，先生召无诺，唯而起。”那么不仅仅上下尊卑之间的应答之词有严格的区分，甚至在男女之间也是如此。如《礼记.内则》云：“子能食食，教以右手。能言，男唯女俞。”

《老子》在这里指出“唯”和“阿”不过都是人发出的声音。为什么“唯”就一定表示恭敬的心态呢？为什么“阿”就一定表示轻薄的心态呢？这无非都是人为的规定。进一步，老子说对于社会上普遍的观念和习气，不管是抱着唯唯诺诺的心态，奉为圭臬，还是抱着阿世媚俗的心态，趋之若鹜，都不过是盲从，又存在多大的本质区别呢？

同时，老子指出“天下皆知美之为美，斯恶已。”“美”与“恶”又有多大的区别呢？在美与恶的背后，实质上是人们主观的好憎。唐朝柳宗元云：“美不自美，因人而彰。”严格来说，应该是“物不自美，因人而彰。”道创生天地万物之时，并没有自身的爱憎，不论美丑都平等的对待之。否则，人认为丑陋的事物也不会出现在这个世界上。只有人才存在自身主观的取舍。老子也并不反对有美丑之分，但是他反对“美之为美”。孔子说仁者乐山，智者乐水，仁者和智者均没有刻意地去美化山水，而是自然而然的感受之。而“美之为美”则不然，是指人为的雕饰美化，如容貌上浓妆艳抹，服装上镶金饰玉，生活上绵衣玉食。这种以感观上的享乐，心理上的虚荣为基础的美丑意识，恰恰是折射出是人们无穷的欲望。这种庸俗的美丑观，起源于人的审美本能，但是却是其畸形发展的结果。人类的审美本能是不带有任何功利色彩的，追求的是精神的娱悦和内心的自得。但是庸俗的审美观，却是以占有、享乐、攀比、炫耀为目的，最背后往往是人类的欲望和虚荣。

从社会现实而言，老子并不否认美丑的存在，而是强调美、丑并没有绝对的标准。所以，在其“小国寡民”的主张中，他指出“至治之极，民各甘其食，美其服，安其俗，乐其业。”实质上就是反对统治者的“泛道德论”，认为不能一味以服饰、饮食、风俗的不同，作为文明与野蛮，先进与落后的标准。这样做的好处就是防止了文化上的歧视和心态上的攀比。

但是儒家的理论则不然，儒家强调“黄帝尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。”在先秦时期服饰文化和等级文化是紧密的联系在一起，以至于“垂衣裳”成为礼乐制度的代称。以“饰玉”为例。《礼记•聘义》借孔子之口云：

玉之寡，故贵之也。

夫昔者，君子比德于玉焉。

温润而泽，仁也。

缜密以栗，知也。

廉而不刿，义也。

垂之如队，礼也。

叩之其声清越以长其终诎然，乐也。

瑕不揜瑜，瑜不揜瑕，忠也。

孚尹旁达，信也。

气如白虹，天也。

精神见于山川，地也。

圭璋特达，德也。

天下莫不贵者，道也。

诗云，言念君子。

温其如玉，故君子贵之也。

玉石再美，说到底也是一块石头,儒家居然总结出了玉有十一德。《礼记.玉藻》进而称：“古之君子必佩玉，右徵角，左宫羽，趋以采齐，行以肆夏，周还中规，折还中矩，进而揖之，退而扬之，然后玉锵鸣也。故君子在车则闻鸾和之声，行则鸣佩玉，是以非辟之心无自入也。”所以“君子无故，玉不去身，君子于玉比德焉。”说白了，就是只要一块玉石挂在身上，就能达到“非辟之心无自入”的神奇效果。而“古之君子必佩玉”这样的就法，潜台词就是“若不佩玉就不足以为君子。”其导致的实质性社会效果，必然是不论是君子，还是小人，都要弄几块装饰一下。君子饰玉，可谓唯唯诺诺，小人饰玉，可谓阿世媚俗。正所谓“相去几何？”难道“佩玉”就能使人的道德境界得到升华？就能使社会的风气习俗得以净化？事实上，世人佩玉只是为了虚荣，只是为了从众，同时相互攀比谁的玉质地更加珍贵，谁的玉制作更加精美，这种盲从和攀比非但没有使“于玉比德”，“非辟之心无自入”，反而使人们更加趋巧逐利，虚伪做作，至于所谓的“玉之十一德”早就抛之脑后。一块玉石，经过“美之为美”，最终无非是身份和地位的象征，这样的美与丑之间又存在多大的区别呢？

20.2人之所畏，不可不畏。

老子感叹：“这就是人们的罪过啊，不可以不畏惧之。”“畏”既可以作“罪过”解，也可以作“害怕”解。

20.3荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；累累兮，若无所归。

大道荒废啊，它一眼望不到边。人世之间不管如何的喧闹纷呈，在老子眼里却恰如冬季的田野，只有满目的荒芜。那么老子既然相信“道”的存在，就不可能因为“民好小径”，就相信“大道”就一去不返了。老子应该认为当时的时代，道正处于蛰伏之中。众人乐不可支，如同享用太牢, 如同春临桑台。

所谓“我独泊兮，其未兆。”“我”在这里泛指得道之人。“泊”同“怕”。“兆”是“征兆”。老子说：“得道之人偏偏感到担忧啊，大道蛰伏，还不见它复返的征兆。”老子认为人们的所作所为已经离道越来越远，必然会招致灾祸，这实在令人担忧。大道何时能够回归人间，老子还看不到它的兆头。

所谓“沌沌兮，如婴儿之未孩。”“沌”同“忳”，本义是“不快乐”。老子对于当时的世道深怀隐忧，当时世人在熙乐不已时，老子却高兴不起来，看上去像一个婴儿还不会笑。

所谓“累累兮，若无所归。”“累累”是形容人精神疲惫，心情失落的样子，看上去像找不到自己的栖憩之所。老子说：“失落啊，好像找不到归缩。”

20.4众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！众人昭昭，我独昏昏。众人察察，我独闷闷。

所谓“众人皆有余，而我独若遗。”老子说：“众人都得到了欲望的饱足，而唯独我好像丢失了什么。”当世人都在追名逐利，求尊达贵，务求盆满钵盈，富显贵荣时，而老子却视之为敝履，甚至唯恐避之不及。与众人的趋之若鹜相比，老子无欲无求，超然自处，在世人看来两手空空，必然是一无所获。老子说：“我偏偏就有颗愚笨的心啊！众人把一切的利害算计得明明白白，唯独我糊里糊涂。众人把一切的利益考量得清清楚楚，唯独我浑浑噩噩。”在老子眼里，得道之人看上去好像一个失心之人，正所谓“圣人恒无心”。

20.5惚兮其若海，恍兮其若无所止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我欲独异于人，而贵食母。

老子说：“迷茫啊，这个世道是如此的昏暗，不知道何处才是尽头。众人都有所用心，而唯独我愚钝，如同不可开窍。我的追求偏偏与众不同，而重视天地之道。”《释名》云：“海，晦也。”海在这里作昏暗解。

《老子》云：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。”这个“母”实际上就是指“道”。所谓“食母”就字面而言就是食取母乳，老子在这里把“炁”比作“母乳”，认为“炁”是天地之间真正的精华，老子通过追求大道，涵养自身的元气。老子把得道之人比作婴儿，而婴儿食母乳是自然而然的事情。老子通过这个比喻，指出人也是如此，既然是天生地养，就不能摒弃自身的本源。

《老子》这一章如同一首古典的“朦胧诗”，在情志的抒发中又充满了智者的哲思，在冷静的旁观中又饱含着忧虑的感叹，在敏感的心灵中又透射出智慧的光芒。“众人皆醉我独醒”的意境已为此章所道尽，几个“众人”的连续铺陈，如果说折射出老子对于“人之所畏”的无奈，几个“我独”的连续使用，所突显的却是老子“欲不欲”，“学不学”的决然。红尘滚滚，物欲横流，人世喧嚣，浊浪翻腾，人人置身其中，要么被名缰利索所绊，要么为浮华虚荣所迷，往往自觉不自觉之间就已经被流俗裹胁而行，被世风毁形灭性。而面对这个貌似无奈的世界，老子作为觉醒者，在他看来只需学会“驻足放手”，无需说身不由己，不要说力不从心。

有道是“众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处。”老子在历史的深处驻足回眸，豁然悟道。而我们今天回望历史的深处，同样应能从老子的话语里体悟到一种回归于道的超然独处。老子的“愚顽”已经到了心如止水，澄明如镜的境界。驻足于此，透过它，我们会发现尘世的一切，如同倒映在水中的浮云，影影绰绰，若有若无，是如此的微不足道。浮云已是几重远，幻影更是几重虚。不经意之中，却意识到你自己的身影也倒映其中，是模糊，还是清晰已经不重要了，或许一瞬间，你会发现只有眼前这一泓水是真实的，进而恍然大悟，原来生命本身可以如此的透彻。

当然，老子洞察世情，所以淡泊一切的虚华，直问生命的本源。这是一种智慧的透彻，而不是意识的虚无。这是一种境界的超越，而不是自我的放逐。人世的纷纷扰扰，往往让人心难以自持，红尘的营营逐逐往往令人心难以自胜。一个社会越是如此，就是越是需要老子这种淡定从容的心态。