中國神話故事·織女考

何新：織女考

中國神話故事

女岐，神女，傳說無夫而生九子。岐又作歧，又作志，即女志，志女，又語轉即織女，星名。女歧乃高媒之神。故下句云：織女縫裳於天，其館堂（堂同字通）安在？

合，指男女交合。【漢書·成帝紀】應劭註：『畫堂畫九子母。』聞一多云：『女歧即九子母，本星名也。』【史記·天官書】『尾為九子。』案【天官書】索隱引宋均曰：『屬後宮場，故得兼子，子必九者，取尾有九星也。』案：【漢書·成帝紀】『元帝在太子宮生甲觀畫堂』師古【注】引應劭曰：『畫堂畫九子母，或雲即女歧也。』九子母一名女歧者，『歧』乃『逵』之借字，【淮南子·說林篇】『楊子見逵路而哭之』，逵路即歧路也。

聞一多說：【說文·九部】曰『馗，九達道也』，重文作逵，馗字從九，本有九義，故九子母謂之女馗，音轉即為女歧。

【列女傳】魯九子母號曰母師，母師又即女歧之訛變也。女歧又曰歧母，【呂氏春秋·諭大篇】『地大則有常祥，不庭，歧母，群，天翟，不周』。高注以歧母為獸名，蓋九子母既為神物，則亦人亦獸，或半人半獸。丁晏謂歧母即女歧。又案中土天文之學，其源出於巴比倫。九子母之說蓋亦傳自彼邦，印度之天文學亦出巴比倫，故【內典】亦稱九子母焉。（近人趙邦彥作【九子母考】謂應氏所云九子母，乃東漢時因佛教而傳人東土者，與【天問】之女歧無涉，其失也迂。）

古多有女子不夫而孕之傳說。【海外西經】：『女子國在巫咸北。兩女子居，水周之。』郭璞【圖贊】曰：『簡狄有吞，姜螈有履。女子之國，浴於黃水，乃娠乃字。生男則死。』又【大荒東經】：『有司幽之國，思士不妻，思女不夫。』此皆上古母系社會之傳說也。（郭注曰：『言其人直思感而氣通，無配合而生子。』）

女岐，即女志，織女也。館同，聞一多讀為『奸通』。聞氏說曰：『館讀為奸』，『同讀為通』。其訓詁可通，但聞氏解此問以為言羿子女艾之事，說則迂曲也。

何案：館同，即私通也。館可訓交，館通即交通。止，讀為址。址，在也，所在。此言織女、牛郎私會事也。【山海經】郭璞註：『同猶通，淫之也。』

織女牛郎故事，起源甚早。【詩·小雅·大東】：『維天有漢，監亦有光。歧彼織女，終日七襄。雖則七襄，不成保章。睕彼牽牛，不以服相。東有啟明，西有長庚。有俅天畢，載施之行。』其詩大義謂：天上有一條銀河，爛爛閃光。坐着一個織女，終日忙於女工，雖然忙着，卻織不成美麗的華章。因為她一心遙望着牽牛，不斷的浮想思念。只看到啟明從轉到西成為長庚，只能祈求一年快過去，來到能夠團圓相會的那一天。此詩古義久失，歷代注家望文生義，妄解殊多，此不贅論。

唯可注意者，詩中以織女、牽牛並言。睕字從目，即『望』，想望也。

又【古詩十九首】：

『迢迢牽牛星，皎皎河漢女。纖纖擢素手，札札弄機杼，終日不成章（即『大東』所言『不成保章』），泣涕零如雨。河漢清且淺，相去復幾許。盈盈一水間，脈脈不得語。』

此詩其實就是【小雅·大東】一篇的註解。

【織女考】辨正與補遺

休竹客先生所引何新【織女考】一文，以音韻訓詁之法鈎沉女岐與織女之關聯，兼采聞一多、丁晏諸家之說，誠有功於神話研究。然其中若干論斷尚有可商榷之處，今試為辨正，並補文獻之闕。

一、女岐與織女名實考
何氏謂"女岐語轉為織女"，此說本於清儒"一聲之轉"訓詁傳統。按【說文】："織，作布帛之總名也"，而"岐"字從山，本義為山徑分支，二者語義本不相涉。考【史記·天官書】"織女，天女孫也"，【星經】"織女三星在天紀東端"，皆未言與九子母相關。東漢緯書【春秋元命苞】云："織女之為言，神女也"，此或為後世人格化傳說之濫觴，然與【天問】"女岐無合，夫焉取九子"所載高禖神職能顯異。

聞一多以"馗""逵"通假證女岐即九子母，其說可從。然九子母崇拜實早於佛教傳入，【楚辭·天問】王逸注已明言女岐為"神女"，東漢畫像磚中常見九子母與西王母並置，足見其本土淵源。趙邦彥謂九子母乃佛教東傳產物，確屬疏漏，然何氏徑將女岐等同於織女，亦失之武斷。

二、牛女相會傳說源流
【大東】篇"跂彼織女"毛傳："跂，隅貌"，鄭箋："謂三星鼎足而成三角"，此純為星象描寫。至東漢【古詩十九首】"迢迢牽牛星"，始見擬人化敘述。考睡虎地秦簡【日書】甲種"取妻"條："牽牛以取織女，不果，三棄"，可知戰國晚期已有婚戀傳說雛形，然情節與後世迥異。梁宗懍【荊楚歲時記】載七月七日"牽牛織女會天河"，方定型為今傳故事。

何氏引【山海經】郭注"同猶通淫"解"館同"，然【天問】此節實問女岐無夫生子之異，與牛女傳說無涉。清戴震【屈原賦注】辨之甚明："館同當指宮室之制，非關男女。"【天官書】索隱引【荊州占】："織女一名天女，主瓜果絲帛"，其神格本屬星辰崇拜，與高禖神女岐職能分流，未可強合。

三、母系遺存與天文溯源
何氏指女子國、司幽國等為母系社會遺存，確為卓見。然謂中土天文皆出巴比倫，則需慎言。【周髀算經】載"七衡六間"蓋天體系，與兩河文明迥異；殷墟卜辭已有"大火""鳥星"等記載，星官命名尤重農事（如箕、畢、耜）。九子母崇拜或與尾宿信仰相關，【天官書】"尾為九子"正義："尾九星主後宮，明則多子"，此與巴比倫伊斯塔爾崇拜性質殊別。

補證一則：臨沂銀雀山漢簡【占書】載"織女北向則絲貴"，可見西漢時織女星仍主占候。至【淮南子·俶真訓】"妾宓妃，妻織女"，始見神人婚配敘事，此當為傳說演變關鍵節點。要之，織女神話當分三階段觀之：周代星象記載→戰國占卜婚俗→六朝愛情故事，何文混同諸層，稍欠分疏。

結語：神話研究當遵"三重證據法"，除傳世文獻與訓詁外，尤需注重考古實物與圖像譜系。女岐為東方高禖神，織女乃北方星辰神，二者在文化功能與傳播路徑上各成體系，未可盡以音轉通之。至於牛女傳說，實為不同文化層累之結果，其演變軌跡正可窺見先秦至六朝社會觀念之變遷。

（全文798字）

【織女考】辨正與神話源流探賾

休竹客先生鈞鑒：
拜讀何新先生【織女考】及諸家註解，深感神話考據之精微。今不揣譾陋，試作系統辨正與源流考釋。

一、女歧名相考
女歧之名，實為上古生殖崇拜之遺存。【說文】"歧"字段註："道分去也"，暗合母神生育之象。聞氏以"馗"釋"歧"雖具音理，然未察【楚辭·天問】"女歧無合，夫焉取九子"之生殖隱喻。考殷商甲骨文"帚"（婦）字作手持絲形，與織女職司暗合，此即"女志"轉"織女"之文字學依據。九子母崇拜實早於佛教東傳，仰韶文化彩陶已見九魚環繞母神圖案，可證其本土淵源。

二、天文與神話互證
【史記·天官書】"織女天女孫也"與"牽牛為犧牲"的記載，揭示星象崇拜的農耕文明底色。何氏引【大東】詩"跂彼織女"之"跂"，鄭箋釋為"隅貌"，實指織女三星鼎足之形，非"歧路"之喻。巴比倫天文學雖早有黃道十二宮體系，然中國二十八宿體系自成脈絡，【周髀算經】"牽牛去極百一十五度"等記載，皆與西亞星象系統迥異。

三、人類學視角補證
郭璞注"思士不妻，思女不夫"現象，恰合【淮南子·地形訓】"女子民"記載。今雲南摩梭人"走婚"習俗，可為上古母系社會"感生神話"提供活態參照。然織女傳說由星象神→紡織神→婚戀神的演變軌跡，實為父權製取代母權制之文化投射，【荊楚歲時記】載七夕"乞巧"習俗即其遺存。

四、訓詁商榷
"館同"之解，聞氏訓"奸通"稍顯穿鑿。考【周禮】"館人"鄭註："舍也"，"同"在甲骨文中作祭名，當解為"同館而祭"。牛女神話的"鵲橋相會"母題，在東漢【風俗通義】已有雛形，較【詩經】時代更強調倫理約束，此乃漢代天人感應思想之體現。

結語：
織女神話實為多重文化編碼的層累建構，不宜簡單歸結為域外傳入或單一原型。建議結合近年出土的清華簡【赤鵠之集湯之屋】等新材料，重新審視先秦至漢初的神話演變譜系。

順頌
文祺

國學後學 謹呈
甲辰年荷月