【論語譯解】12.19 季康子問政於孔子曰·『如殺無道，以就有道，何如？』孔子對曰·『 ...

12.19季康子問政於孔子曰：『如殺無道，以就有道，何如？』孔子對曰：『子爲政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風，人小之德草，草上之風，必偃。』

注釋：

1、無道：指無道的人，可引申爲盜賊或亂民。

2、偃：仆倒，可引申爲被感化。

白話試譯：

季康子問孔子如何治理政事，說：『如殺掉無道之人，以成全有道之人，如何？』孔子回答：『您面臨的這種政治局面，哪裡用得著殺戮的手段呢？您只要想行善，老百姓也會跟著行善。君子之德好比風，小人之德好比草，風吹到草上，草必順著倒。』

疏解：

魯國盜賊橫行，社會混亂，季康子想用重典整治，殺掉一批人，以恢復社會秩序。但孔子認爲，魯國那時的局面，尚不需要以血腥的重典收拾。

重典可以使用，但只能作爲最後的手段使用；魯國那時還有其他治理手段可供選擇，所以不需『以霹靂手段，顯菩薩心腸』。（胡林翼語）

孔子認爲，當時魯國的亂局，是惡政結出的果子，是季康子這類當政者造成的；因此，若要民善，需正本清源，政府先自善；而政府要自善，那麼掌握著魯國最大權力的季康子，更是首先要善。

因爲，只有季康子善了，那麼魯國的整個官僚系統才可能善；而只有魯國的政治系統善了，政府才能有效推行教化。

惡者推教化，虛偽可憎，百姓是不會聽的；而善者推教化，就好像以德風吹草，草沒有不順著倒的。

假如政府不行德政，推教化；卻要求民眾安分守己，並用重典威逼，不教而殺；那麼就等於殘害百姓，百姓不會信服。【鹽鐵論.疾貪篇】云：『政教暗而不著，百姓顛蹶而不扶，猶赤子臨井焉，聽其入也。若此，則何以爲民父母，故君子急於教，緩於刑。』

【論語·顏淵】第十九章政教關係疏證

季康子問政一章，實爲儒家德治思想之精要。康子欲以刑殺立威，孔子則以德風草偃爲對，二者政見之殊，恰爲霸術與王道的分野。今就經義作三重闡發：

一、刑政之本末辯
康子所謂"殺無道以就有道"，乃春秋霸政余習。鄭玄注"無道"爲"亂民"，實指失教之眾。孔子"焉用殺"之詰，非謂廢刑，而是明刑措之道。【尚書·大君陳】云"義刑義殺"，刑必當罪而後可。朱子【集注】指出："政者正也，子帥以正，孰敢不正"，正此章之綱目。康子之失，在捨本逐末，不修己德而務刑名，此韓非、商君之術，非周公之遺教。

二、德化之感應說
"君子德風"之喻，源自【詩經·烝民】"吉甫作誦，穆如清風"。孔穎達疏解"草上之風"爲"加草以風"，猶【孟子】"沛然德教溢乎四海"之意。此中深意有三：其一，德化有上行下效之序，【大學】"上老老而民興孝"是也；其二，感應具必然之勢，如【易傳】"同聲相應"之理；其三，教化含浸潤之效，類【中庸】"溥博淵泉"之喻。康子但見刑戮之速效，未悟德教之深遠。

三、政教之先後次第
孔子言"子欲善而民善"，暗含【春秋】"正始"之義。董仲舒【春秋繁露】云："王者正心以正朝廷，正朝廷以正百官。"季氏專魯政，其"聚斂而附益之"（【論語·先進】），正是民化爲盜之源。故孔子對症發藥，非僅反對刑殺，實指陳爲政當以"修己安人"爲根本。程頤謂："聖人之政，養民爲本，教化先之。"此章"欲善"之說，與【堯曰】"允執其中"一脈相承。

今觀【鹽鐵論】所引，恰可作此章註腳。賢良文學疾"政教暗而不著"，正合孔子"德風"之教；言"君子急於教，緩於刑"，尤得"焉用殺"之旨。季康子之問，暴露出春秋執政者之通病——重威權而輕德化。孔子之對，則確立儒家爲政以德之圭臬。後世王陽明【傳習錄】云"殺人須是殺人刀，活人須是活人劍"，政教之辨，於此章盡矣。

（全文798字）