【莊子】外篇卷5天地詩解3齧缺有爲審乎禁過不知所由應物物化

【莊子】外篇卷5天地詩解3齧缺有爲審乎禁過不知所由應物物化

題文詩：

黃帝游乎,赤水之北,登崑崙丘,南望還歸,

遺其玄珠,使智者索,之而不得,使離朱索,

之而不得,使吃詬索,之而不得,乃使象罔,

象罔得之.帝曰異哉,象罔也乃,可得之乎?

堯師許由,許由之師,曰齧缺也,齧缺之師,

曰王倪也,王倪之師,曰被衣也.堯問師曰:

齧缺可以,配天也乎?吾藉王倪,以邀請之.

由曰殆哉,岌乎天下,齧缺爲人,聰明叡智,

給數以敏,其性過人,而又乃能,以人受天.

審乎禁過,而不知過,之所由生.與配天乎?

彼且乘人,而無天也.方且本身,而異形也;

方且尊智,而火馳也;且爲緒使,且爲物絯,

方且四顧,而物應也,且應眾宜,且與物化,

未始有恆.夫何足以,配天子乎?雖然亦能,

有族有祖,可爲眾父,而不可以,爲眾父父.

夫治也者,亂之率也,北面之禍,南面之賊.

齧缺有爲,而有以爲,物之於物,心爲物役.



　　　　【原文】

　　黃帝游乎赤水之北①，登乎崑崙之丘而南望，還歸②，遺其玄珠③。使知索之而不得④，使離朱索之而不得⑤，使吃詬索之而不得也⑥，乃使象罔⑦，象罔得之。黃帝曰：『異哉！象罔乃可以得之乎？』

　　【注釋】

　　①赤水：虛擬的水名。

　　②還（ｘｕáｎ）：通作『旋』，隨即、不久的意思。

　　③玄珠：喻指道。

　　④知（ｚｈì）：杜撰的人名，寓含才智、智慧的意思。索：求，找。

　　⑤離朱：人名，寓含善於明察的意思。

　　⑥吃（ｃｈī）詬：杜撰的人名，寓含善於聞聲辯言的意思。

　　⑦象罔：杜撰的人名。『象』指形，『罔』則指『無』或『忘』，因而『象罔』之名寓含無智、無視、無聞的意思。

　　【譯文】

　黃帝在赤水的北岸遊玩，登上崑崙山巔向南觀望，返回的路上，而失落玄珠。派才智超群的智去尋找未能找到，派善於明察的離朱去尋找未能找到，派善於聞聲辯言的吃詬去尋找也未能找到。於是讓無智、無視、無聞的象罔去尋找，而象罔找回了玄珠。黃帝說：『奇怪啊！象罔方才能夠找到嗎？』

【原文】

　　堯之師曰許由①，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。

　　堯問於許由曰：『齧缺可以配天乎②？吾藉王倪以要之③』。許由曰：『殆哉圾乎天下④！齧缺之爲人也，聰明叡知⑤，給數以敏⑥，其性過人，而又乃以人受天⑦。彼審乎禁過⑧，而不知過之所由生。與之配天乎？彼且乘人而無天⑨。方且本身而異形⑩，方且尊知而火馳(11)，方且爲緒使(12)，方且爲物絯(13)，方且四顧而物應(14)，方且應眾宜(15)，方且與物化而未始有恆(16)。夫何足以配天乎？雖然，有族，有祖(17)，可以爲眾父(18)，而不可以爲眾父父(19)。治，亂之率也(20)，北面之禍也(21)，南面之賊也(22)。』



　　【譯文】

堯的老師叫許由，許由的老師叫齧缺，齧缺的老師叫王倪，王倪的老師叫被衣。
　　堯問許由說：『齧缺可以做天子嗎？我想煩勞王倪代爲邀請一下。』許由說：『恐怕天下也就危險了！齧缺這個人的爲人，耳聰目明智慧超群，行動辦事快捷機敏，他天賦過人，而且竟然用人爲的心智去對應並調合自然的稟賦。他明了該怎樣禁止過失，不過他並不知曉過失產生的原因。讓他做天子嗎？他將藉助於人爲而拋棄天然（他就要只顧人而不顧天了），將會把自身看作萬物歸向的中心而著意改變萬物固有的形跡，將會尊崇才智而急急忙忙地爲求知和馭物奔走馳逐，將會被細末的瑣事所役使，將會被外物所拘束，將會環顧四方，目不暇接地跟外物應接，將會應接萬物而又奢求處處合宜，將會參預萬物的變化而從不曾有什麼定準。那樣的人怎麼能夠做天子呢？雖然這樣，有了同族人的聚集，就會有一個全族的先祖；可以成爲一方百姓的統領，卻不能成爲諸方統領的君主。治理天下，必將是天下大亂的先導，這就是臣子的災害，國君的禍根。』
　　【注釋】

　　①許由連同以下數句中的齧（ｎｉè）缺、王倪和被衣均爲人名，除許由曾見於其他典籍外，其餘三人都是作者杜撰的隱士，他們清廉潔己，不同於世俗。

　　②配天：做天子。

　　③藉：藉助。要：通作『邀』，請的意思。

　　④圾：通作『岌』，危險的意思。

　　⑤叡（ｒｕì）：『睿』字之異體，聰慧的意思。

　　⑥給：捷。數（ｓｈｕò）：頻繁，引申爲快捷的意思。

　　⑦乃：竟。人：指人爲。受：相應，調合，『受天』是說對應或調合自然的稟賦。

　　⑧審：明了。

　　⑨乘：趁，引申爲藉助。『乘人』即藉助於人爲。無天：拋棄自然的秉性。

　　⑩本身：以自身爲本，把自我當作萬物歸向的中心。異形：改變萬物固有的形跡。

　　(11)尊知：尊崇才智。火馳：像大火蔓延似的快速急驟，指急急忙忙地爲求知和馭物而奔逐。

　　(12)緒：端，這裡喻指細末的小事。使：役使。

　　(13)絯（ｇāｉ）：拘束。

　　(14)物應：爲外物而應接，即應接外物的意思。

　　(15)應眾宜：應接眾多的外物而奢求處處適宜。

　　(16)與（ｙù）：參預。『與物外』指參預外物的變化。恆：固定不變，『未始有恆』指從不曾有過定準。

　　(17)祖：初始之人。

　　(18)父：這裡指同族人中的首領，也可以理解爲統領一方的官長。

　　(19)前一『父』字同於前一注，後一『父』字指統領眾多首領或地方長官的國君，即前面所說的『天子』。

　　(20)率：先導。

　　(21)古代帝王坐位向南，臣子面見國君時則面朝北方，因此『北面』乃是臣下和百姓的代稱，而下句的『南面』則是國君的代稱。

論道之真諦：從黃帝遺珠與齧缺之性看莊子哲學要義

【莊子·天地】篇所載黃帝遺玄珠與堯問齧缺二則寓言，實爲道家思想之精妙呈現。黃帝之玄珠，非尋常珠玉，乃道之象徵；齧缺之聰慧，非真智慧，乃背離大道之巧智。此二事相映成趣，共闡莊子哲學之核心要義。

黃帝遺珠一事，以"知"（智）、離朱（明）、吃詬（辯）三者尋珠不得，而象罔獨能得之，此中深意值得玩味。智、明、辯三者，皆人之所能，然道非智所可及，非目所可視，非言所可辯。象罔者，無象也，無心也，無意也，正因其"無"，故能得道。此與老子"爲學日益，爲道日損"之旨相通，揭示求道之要在於摒棄機巧，返歸本真。道不可索而得，唯無心者能遇之，此莊子所謂"坐忘""心齋"之境界。

齧缺之爲人，"聰明睿智，給數以敏，其性過人"，看似具備治世之才，然許由謂之"殆哉"，何也？齧缺之病，正在於"以人受天"，強以人爲干預自然，此乃道家之大忌。其"審乎禁過而不知過之所由生"，猶如揚湯止沸，未得根本。莊子借許由之口指出，齧缺"乘人而無天"，即依憑人力而違背天道；"本身而異形"，執著自我而與萬物對立；"尊智而火馳"，崇尚智巧而心神外馳；"爲緒使，爲物絯"，爲瑣事所役，爲外物所縛。此等人格，雖可爲"眾父"（一方之長），卻不可爲"眾父父"（天下之君），因其治術終將導致"北面之禍，南面之賊"。

二則寓言合觀，可得莊子哲學之要義：道不可得而遇，治不可爲而化。象罔得珠，因其無心；齧缺失道，因其有爲。此中深意，與內篇【應帝王】中"無爲名屍，無爲謀府"、"至人之用心若鏡"諸說一脈相承。莊子之"應物物化"，非刻意而爲，乃隨順自然，如鏡照物，過而不留。

今人讀此，當思處世之道。當今社會，智巧日繁，人競相以機心求名利，恰如齧缺之"尊智火馳"，終爲物役。莊子啟示我們，真智慧在放下執著，回歸本真。道不在遠方，而在無心之境；治不在苛察，而在自然之化。此乃華夏智慧之精髓，亦爲現代人解脫精神困頓之良方。學者當深思之，體悟之，踐行之。

論玄珠之得與齧缺之失——莊子"無爲"要義發微

【天地】篇中"黃帝遺玄珠"與"齧缺配天"二喻，實爲莊子哲學之一體兩面，前者示道體之渾全，後者明人爲之局限。象罔得珠，以其忘形去智；齧缺不配天，以其用智逐物。此中消息，正見莊子"無爲"之真諦。

黃帝遺玄珠於赤水崑崙之間，先後遣智、離朱、吃詬索之皆不得，終由象罔得之。此中寓意甚明：玄珠者，道之象徵也；智、離朱、吃詬分別代表理性認知、感官知覺與言語辯說，三者皆屬"有爲"之認知方式。象罔之名，"象"者形跡，"罔"者虛無，合而言之，即泯除形跡、消解執取之謂。道體本虛，非思慮所能及，非耳目所能得，非言辯所能至，唯有棄絕一切有爲造作，方能與之冥合。此與【知北游】中"無思無慮始知道"之說互爲表里。

齧缺之不能配天，正因其與象罔境界相悖。許由謂其"聰明睿智，給數以敏"，此即落入"以人滅天"之弊。莊子言"審乎禁過而不知過之所由生"，直指人爲規範之根本困境——齧缺雖能明察秋毫以禁過失，卻不解過失實源於人爲造作本身。此猶如以火救火，以水濟水，終成"治爲亂率"之局。其"尊智火馳""應物物化"之態，恰是"喪己於物"之典型。郭象注云"有心則累其自然"，可謂切中肯綮。

二喻對觀，可見莊子"無爲"哲學之精義：道體自然流行，不假人爲；人若強以智巧幹預，反失其真。象罔得珠，因其無心；齧缺失道，緣其有爲。故【應帝王】云"至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏"，正與此處"象罔"境界相通。王夫之【莊子解】謂"象則非無，罔則非有"，此有無雙遣之境，方是得道真詮。

今人讀此，當思"爲學日益，爲道日損"之訓。莊子非謂知識才能本身爲惡，而警示執著有爲、心爲物役之害。玄珠本在心中，何須外求？但能"墮肢體，黜聰明"，則道體自現。齧缺之鑑，足爲當世功利躁進者戒；象罔之得，可爲追求生命真諦者法。