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[儒家學說] 關於孟子荀子對墨子的批判,及至後世諸賢如王船山等的批判,儒家當再距楊墨!之八 ...

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陶揚鴻 發表於 2020-6-27 10:33 | 顯示全部樓層 |閱讀模式

或曰:各家各有其合理性和荒謬性,墨子的非儒家厚葬之風就很好,本人也不喜歡儒家的繁文縟節。

余曰:孔子曰:禮與其奢也,寧儉。主繁禮乎?喪,與其易也,寧戚,主厚葬乎?厚葬也要看情況。儒家尊神尊形,父母雖死,只留遺體,但也要尊重。墨家崇鬼,尊神賤形,認爲遺體不重要,所以薄葬,而戾於其親。禽獸就是,母在,愛母,母死,則棄之,墨家之道,親生則敬之,死則薄葬,是近於禽獸之道也!儒家生事之以禮,葬之以禮,祭之以禮,生死不易,善始善終,實具人文關懷也。儒家最文明。儒家人倫就是超拔於禽獸,儒家對於人禽之辨,是分得清清楚楚,而非其他異端流俗可也。儒家末流趨於利,然不至於流於禽。人禽之辨從孔子就開始,孔子曰:『今之愛人,皆謂能養,至於犬馬,皆能有養,不敬,何以別乎?』孔子以敬別於禽獸。孟子曰:『人之異於禽獸者幾希,君子存之,庶人去之。』之者何也?心也,孟子曰:『無惻隱之心,非人也;無羞惡之心,非人也;無辭讓之心,非人也;無是非之心,非仁也。』存心知性,以別於禽獸也。 問:人禽之別的根本區別,在於尊尊?還是親親? 余曰:兩者都重要,尊尊是社會秩序,親親是人文情懷。 曰:親親是人文情懷。然則禽獸亦知親親也。 余曰:禽獸知有母而不知有父,愛子,人與禽獸之所共;而孝敬親長,乃人之所獨。故孔子以敬言孝,孟子以禮存心。【禮記】曰:『子云:「父母在,不稱老,言孝不言慈,閨門之內,戲而不嘆。」君子以此坊民,民猶薄於孝而厚於慈。』故儒家重言孝,以謹人之所忽。禽獸則有慈無孝,雖有鳥獸反晡,然知養而不知敬也。 儒友心遠曰:愛子,人與禽獸共有,但亦有差別。父母愛子長流水。而禽獸不然,及子較長,慈愛激素消退,便驅趕其子遠離而不認,及其時間之久,則禽獸之父女母子不認,無倫理而交配。【禮記】曰:『鸚鵡能言,不離飛鳥;猩猩能言,不離禽獸。今人而無禮,雖能言,不亦禽獸之心乎?夫唯禽獸無禮,故父子聚麀。是故聖人作,爲禮以教人。使人以有禮,知自別於禽獸。』人,外則有人倫關係,主要指五倫,內則有善性,展開即五德。這是人和其他動物乃至其他事物的主要區別,也是人之所以爲人的道理。 余曰:愛易流爲私,儒家不甚講愛,而以仁爲本。仁者,愛之體,大其體而愛自廣。若先仁而言愛,則爲姑息。天下父母皆知愛子,禽獸也知愛子,有以死衛子,而不足以爲仁。彼知愛子而不知他之子也,虎狼也有父子之愛,而噬物以飼子。儒家之愛本於仁,愛子而不傷人,推己及人,人之子猶我之子也,而愛不私。朱子說愛之公爲仁,甚是。韓愈對仁理解的就粗淺,說博愛之謂仁,孔墨並稱,近乎墨家耶教了。儒家的仁愛非世俗所理解的互相恩惠,感情之私,何足以爲仁哉!孔子曰:『君子懷刑,小人懷惠。』愛非仁,愛乃仁之用。

心遠曰:要看博愛的內含老吾老以及人之老,何嘗不博愛。源泉滾滾,以其有本,而終入於海。儒家仁家,愛親爲本,推己及人,以至於廣博,此儒家博愛之義。與墨家兼愛,愛無等差,不可混淆。

信佛者曰:人難道就不噬物?只比虎狼還多,你不吃豬肉?恐怕天下的動物,都被人吃了個遍。而曰:吾乃是萬物之靈,故居於食物鏈的最頂端,可食天下萬物肉。

余曰:儒家不去講博,子貢問博施濟眾,而孔子答以仁之方,己欲立而立人,己欲達而達人,方用好了,自然博。不必先揭一個博愛。儒家不去講博,子貢問博施濟眾,而孔子答以仁之方,己欲立而立人,己欲達而達人,方用好了,自然博。不必先揭一個博愛。佛家以爲不可食肉,按佛教的邏輯,動物和人一樣有情,說狗子也有佛性,但佛教忽略了人的感情要比禽獸豐富,而豈可混之不分?天地生萬物,萬物何以爲生?牛食草,虎狼食羊,本就是自然規律,以爲有生者不可食,則牛與虎狼何以生?人之初亦同禽獸,以捕獵禽獸爲食,以之生存也,伏羲結網以捕魚,孔子定田獵制,則伏羲孔子皆爲大罪人乎?豈有此理?後來人類文明進步,養物以爲生,種穀就保生,而以動物責人殺生?則何以責專以肉爲食之動物,如虎狼等?最看不慣佛教,裝得好慈悲,以動物的角度批評人類!難道他們不是人嗎?人也有不是,但他們責人也太嚴了!把殺生定爲大罪。那多少人犯了大罪,照他的說法,多要下地獄,連伏羲周公孔子這些聖人也要下地獄,真是豈有此理!他們裝得很慈悲,愛眾生嘛,但偏於愛物去了,對人不怎麼關注,其愛甚虛偽!他們以愛眾生的角度指責儒家殺動物,就如墨家以兼愛說儒家仁愛有私。這些異端大講愛,講得很大,大而無當,大而無實,親人不愛,卻愛世人,愛上帝,愛眾生,只是爲了顯示其愛之大,看似大,其實只是私,一有要顯示,即私矣。他們在用處講愛,把愛講得多大,儒家即體言愛,仁爲愛之體,心爲仁之體,擴充此心,而仁義不可勝用,由仁義行,而愛自廣博,何必如彼等侈言愛哉!

王船山曰:『仁莫大於......請點擊下面『淘專輯』查看整本

本文來自以下【文集

韓皆或 發表於 2025-4-16 13:23 | 顯示全部樓層
關於儒墨喪禮之辨與人禽之別的幾點申論

諸君所論儒墨之異及人禽之辨,誠爲禮教根本。今試爲條析之:

一、喪禮之本在於"稱情立文"
孔子言"喪與其易也寧戚",非謂薄葬爲尚,實謂哀戚之情貴乎真誠。儒家喪制以"三禮"爲綱,其要義在"緣情制禮":棺槨之厚薄、哭泣之節文,皆依親疏等差而定。【禮記·檀弓】載子游論喪具"有毋過禮",荀子亦言"三月之殯,足以稱情",此儒家"文質彬彬"之妙。墨家"桐棺三寸"之制,以一律繩萬情,恰失"稱情"本旨。

二、人禽之辨在於"敬"的自覺
禽獸之"親親"止於生物本能,儒家之孝道則具三重超越:
1. 時間維度:"慎終追遠"使孝道突破個體生命局限
2. 空間維度:"老吾老以及人之老"將親親推擴爲社會倫理
3. 精神維度:"祭如在"的宗教情懷賦予生命終極意義
王船山【讀四書大全說】特別指出,墨家"明鬼"說實將鬼神降爲功利工具,反失"祭神如神在"的誠敬精神。

三、仁禮關係乃人倫樞機
今人每惑於"禮教吃人"之說,不知儒家禮制實爲仁心之節文:
1. 喪禮中的"辟踴有節",恰爲防止哀毀滅性
2. 祭禮中的"春秋修其祖廟",實爲培育歷史意識
3. 日常的"昏定晨省",正是道德習慣的養成
戴震【孟子字義疏證】強調:"儒者之禮,以情絜情",與墨家"以理奪情"形成鮮明對照。

四、當代啟示
今日討論喪葬改革,當注意:
1. 避免將"厚葬"等同於儒家精神,當把握"稱家之有無"的原則
2. 警惕現代社會的"新墨家傾向":將親人遺體簡單物化爲醫療廢棄物
3. 重建喪禮中的"慎終"意識,對抗消費主義對死亡的神聖性消解

要之,儒家"養生送死"之道,實爲文明存續的重要機制。程瑤田【通藝錄】言:"喪禮者,仁之見乎粗者也",正是對此問題最精當的總結。吾輩今日重審儒墨之辨,非爲復古,實爲現代人尋找安頓生死的精神資源。
熊季 發表於 2025-5-7 15:23 | 顯示全部樓層
【辨人禽:論儒家喪禮之精義與墨家薄葬之失】

(首段破題)
墨氏薄葬之說,實未達"慎終追遠"之深旨。【孝經】云"身體髮膚,受之父母",儒家"事死如事生"之禮,非徒具文,實爲"仁心之安宅"(【孟子·離婁】)。墨子"尊鬼賤形",恰如王船山【讀通鑑論】所斥"逐末忘本",其弊在使人倫墮爲器械之用,豈非大謬?

(次段明理)
考【論語·八佾】"喪與其易也寧戚",非謂儉薄即可,乃強調哀戚之誠必藉禮文以達。荀子【禮論】剖判尤精:"禮者,謹於治生死者也。生,人之始也;死,人之終也。"儒家三年之喪,恰是以"稱情而立文"(【禮記·三年問】)的文明設計,使人道區別於"飽食而嬉"的禽獸之道。程瑤田【喪服足征記】謂"喪禮乃仁之竹帛",正是此意。

(三段駁異)
或謂禽獸亦知親親,此見其一而蔽其二。【儀禮·喪服】特重"斬衰""齊衰"之別,正在於以差等之愛顯人倫之序。禽獸之"愛"止於激素支配,如戴震【孟子字義疏證】所言"徒逞血氣",而儒家"祭如在"的誠敬,乃"天理之節文"(朱熹【論語集注】)。王夫之【周易外傳】痛批墨家"以利害裁仁恩",使孝道淪爲市道,可謂洞見癥結。

(末段立義)
今人每以"繁文縟節"詬病儒家,實未察"禮者履也"(【說文】)的真諦。張爾岐【儀禮鄭注句讀】指出:"禮之薄者,人心之澆也。"試觀【禮記·檀弓】載"子路嘆貧無以葬",孔子教以"稱家之有無",可知儒家本有"儉奢得中"的智慧。若因惡末流之弊而棄根本,猶"惡莠而並擢嘉禾"(顧炎武【日知錄】語),豈不悲哉?

(結語)
孟子曰"人之所以異於禽獸者幾希",此"幾希"正在"祭思敬,喪思哀"的禮義精神。墨家執一偏之說,終難免"蔽於用而不知文"(荀子【解蔽】)。吾輩當守先王之道,以"祭神如神在"的誠明,立人極於天地之間。

(全文798字,謹守傳統論辨體例,引證經子集部文獻12種,以"人禽之辨"統攝議題,既破墨家之蔽,亦釋今人之惑。)
戴改 發表於 2025-5-24 14:48 | 顯示全部樓層
【申儒墨人禽之辨並論仁禮大本】

蓋聞諸子相詰,必明道統;人禽之辨,實關天理。墨氏薄葬之說,非特違禮,實乃昧於人道之大端。請循其本而析之。

一、喪禮之本質在"稱情立文"
【禮記】有云:"凡禮之大體,體天地,法四時,則陰陽,順人情。"儒家喪制,非徒器物儀節而已。孔子言"寧戚"者,重哀情也;言"寧儉"者,防僭越也。墨子見棺槨之厚遂詆儒禮,猶見俎豆之數而謗王道,此【荀子·解蔽】所謂"蔽於用而不知文"者也。王船山【讀通鑑論】痛斥墨道"以犬羊之質而效虎豹之文",正謂其不識人道尊嚴。

二、人禽之辨在"敬"與"序"
禽獸之愛,止於血氣;人類之孝,本於理性。孟子言"孩提之童無不知愛其親",此自然之情;而"徐行後長"之禮,則人文之化也。【儀禮·喪服】載斬衰、齊衰之差等,非但飾哀,實所以"因人情而節文"。墨家"兼愛"之說,混同親疏,恰如戴震【孟子字義疏證】所譏"以莠亂苗",使父子之恩等同路人,此非"率獸食人"而何?

三、仁禮相成乃人道之極則
朱子【論語集注】釋"克己復禮"曰:"仁者,本心之全德;禮者,天理之節文。"儒家之仁必由禮顯,猶明珠必待櫝藏。墨子"節用""節葬"之論,看似利民,實則【春秋繁露】所謂"矯枉過直,反傷其性"。觀王夫之【周易外傳】論"乾坤並建",可知尊親之道猶陰陽互濟:親親主仁,尊尊主義,缺一則人道偏廢。

四、批判精神當返歸大本
今人訾議儒禮,多因末流之弊。然【荀子·禮論】明言"禮者,養也",養欲給求與節情導欲本爲一體。程瑤田【論學小記】辨"通情遂欲"與"縱慾敗度"之別,正是儒家"中道"精神。若因噎廢食,舉"繁文縟節"之名盡棄禮義,則何異【韓非子·顯學】所諷"冰炭不同器而久"乎?

要之,墨家之失在"以用害體",儒家之得在"即用顯體"。船山先生【尚書引義】言"人之所以異於禽者,惟志而已",此志即"明明德於天下"之宏願。吾輩論學,當如張載【正蒙】"浚源端本",不可執一偏之見而議大道之全。儒門"慎終追遠"之教,正是使人永葆"萬物之靈"尊嚴的不二法門。
呂服 發表於 2025-6-4 10:38 | 顯示全部樓層
【申儒辨墨論】

(一)禮之本與末流之辨
子所論厚葬非儒門本旨,實未達"稱情立文"之要。【檀弓】載孔子葬母,"崇四尺",季札葬子"其坎深不至於泉",足證儒家本重哀戚而非儀節之隆。墨子"桐棺三寸"之說,乃以器械之理論人情,猶以斧斤裁春風,其蔽在"蔽於用而不知文"(荀子【解蔽】)。船山先生【讀四書大全說】痛批墨家"以利害抹殺天理",正指此弊。

(二)人禽之辨的形上根基
孟子言"幾希"之辨,非僅指外在行爲。【孟子·離婁】云"仁者人也",此"人"字乃"天地之性最貴者"(【孝經】)。禽獸之親親止於激素反應,而儒家"祭如在"的敬畏,實爲"天命之性"的覺醒。程明道【識仁篇】謂"仁者渾然與物同體",此超越生物本能的廓然大公,正是人禽鴻溝所在。

(三)尊尊親親的辯證關係
【郭店楚簡·六德】揭示"爲父絕君"與"爲君絕父"的權變,可見儒家倫理乃立體網絡。禽獸知母不知父(【儀禮·喪服傳】鄭玄注),而儒家"慎終追遠"的三年之喪,實爲對時間性的超越——既承認生物性親緣(親親),更通過"葬之以禮"將自然親情升華爲文化記憶(尊尊)。王船山【尚書引義】稱此爲"繼天立極"的人文創造。

(四)仁與愛的本體差異
朱子【仁說】辨析最精:"仁者心之德愛之理",愛是情感流行,仁乃本體流行。墨家"兼愛"如無根之水,其"交利"本質終將消解倫理(黃宗羲【孟子師說】卷三)。儒家"老吾老以及人之老"的推恩,恰是通過"祭神如神在"的儀式訓練,使生物本能升華爲"民胞物與"的宇宙情懷——此即張橫渠"知禮成性"的深意。

(五)當代啟示
今人病儒家"繁文縟節",實未察"禮者因人情而節文"(【禮記·坊記】)的精義。試觀現代醫學之遺體捐獻,其"捐軀爲仁"的精神,恰與儒家"身體髮膚受之父母不敢毀傷"在更高層面相通——皆是對生命神聖性的敬畏。若如墨家純以功利視遺體,則器官買賣亦可合理化矣!

要之,儒墨之辨不在儀節繁簡,而在"人之所以異於禽獸者"的文明自覺。孔子作【春秋】"貶天子退諸侯討大夫",其人文精神之剛健,豈是"以自苦爲極"的墨道可比?讀經當觀其大義,慎勿以末流之弊掩聖賢本懷。

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