關於孟子荀子對墨子的批判,及至後世諸賢如王船山等的批判,儒家當再距楊墨!之五 ...

墨氏兼愛，至於無父，只是抹殺親疏等殺，不務愛親，而徑愛人，愛人無方序，則至對親之愛薄，流至於不愛其親而愛他人之悖德者矣。夫親疏不分，愛無厚薄，愛路人如父母，或者過厚矣，亦視父母同路人，竟甚薄矣，故至無無父。而愛人有窮，愛人親無窮也。窮於人之愛以同親，則亦窮於親之愛而有所不恤。孟子乃極言率獸食人者，仁者視路人如親人之可愛，天資涼薄不肖者，則視親人如路人乃至如禽獸之可殺矣，使仁人愚而不得其理，不肖者頑而更甚其惡，則兼愛之說誤之也，以學術殺後世，啟後世以毀人倫之禍，甚於古之暴君，安得不深排而力距之，必息其說乎？

王船山【讀四書大全說】對此章言之尤深，曰： 『率獸食人，人將相食』，集注作譬喻說。看來，孟子從大本大原上推出，迎頭差一線，則其後之差遂相千萬里，如羅盤走了字向一般。立教之始，才帶些禽獸氣，則習之所成，其流無極：天下之率獸食人者，亦從此生來；天下之人相食也，亦從此生。禍必見於行事，非但喻也。 如但爲我，則凡可以利己者，更不論人。但兼愛，則禽獸與人，亦又何別！釋氏投崖飼虎，也只是兼愛所誤。而取人之食以食禽獸，使民餓死，復何擇焉！又其甚者，則苟可爲我，雖人亦可食；苟視親疏、人物了無分別，則草木可食，禽獸可食，人亦可食矣。 楊朱、墨翟，他自是利慾淡泊枯槁底人，故雖錯亂而不至於此。乃教者，智教愚，賢教不肖者也。開一個門路，說『爲我、兼愛是道』，『拔一毛而不爲』，『鄰之赤子猶兄之子』，從此流傳將去，拔己一毛而利人不爲，則亦將害人軀命利己而爲之；親其鄰之子如兄之子，則亦將漠視其兄子如鄰之子，而兄子可同於鄰人，人肉亦可同於獸肉矣。聖賢之教，雖使愚不肖者擇不精，語不詳，而下游之弊必不至如此。唯其於人、禽之界，分得清楚也。

率獸食人，孟子時已自有此暴行。然楊、墨之教，近理者粗，惑人者淺，則其害止於率獸食人，而未有人相食之事，故曰『將』。春秋傳『易子而食』，甚言之也，猶云『室如懸罄』。莊子稱盜跖脯人肝肉，亦寓言而非實事。自後佛入中國，其說彌近理而彌失真，直將人之與禽，同作大海之漚，更不許立計較分別。故其言戒殺、戒食肉者愈嚴，而天下人之果於相食也亦因之而起。自漢明以後，如黑山賊、朱粲、劉洪起之類，啖人無異於菽麥，以張睢陽之賢而亦不免矣。悲夫！孟子之言『將相食』者，而果相食也，則佛之爲害其慘矣哉！ 蓋苟視此臭皮囊爲赤白和合不淨之所成，亦如糞壤之生蔬谷，而父母未生前別有本來面目，則此泡之聚、捏目之花、熏成妄立之肉骨筋骸，而臠之烹之，以聊填我之飢瘡也，亦何不可哉！聖人不作，辟之者無力，人之日即於禽而相殘也，吾不知其所終矣！

船山此解較合孟子義理，兼愛抹殺親疏等殺分別，其流弊必至無此，欲清其污，必浚其源，故孟子從源頭上要距楊墨爲我兼愛之說，而曰『親親而仁民，仁民而愛物』，又曰：『知者無不知也，當務之爲急；仁者無不愛也，急親賢之爲務。堯、舜之知而不遍物，急先務也；堯、舜之仁不遍愛人，急親賢也。』都是針對墨子兼愛而發。

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【論儒家對墨家兼愛思想之批判及其倫理困境】

儒家對墨家"兼愛"學說的批判，實爲中華思想史上關乎人倫根本的重要論辯。孟子斥其"無父"，船山責其"率獸食人"，皆非簡單學派之爭，實乃對文明根基的捍衛。今試析其要義：

一、差序之愛與普遍之愛的本體論差異
儒家"仁愛"以血緣親疏爲自然差序，【禮記】所謂"親親之殺，尊賢之等"構成文明秩序。孟子發現，墨家將"愛人如己"絕對化時，實則消解了愛的具體性。當對路人之愛等同於父母之愛時，血緣倫理的特殊性便被稀釋。王船山敏銳指出，這種抽象平等將導致"人禽之辨"的崩潰——當親疏界限模糊，則"人肉同於獸肉"的倫理災難便成可能。

二、實踐理性下的愛之困境
墨家"兼愛"在理論上雖崇高，卻違背人性實然。儒家強調"愛有差等"並非價值歧視，而是承認情感投放的有限性。程頤所謂"仁者以天地萬物爲一體"乃境界論，非實踐論。當墨家要求對陌生人的愛達到血緣強度時，其結果反而是朱熹指出的"愛之薄"—情感資源透支導致對至親的淡漠。王船山以"投崖飼虎"爲例，揭示抽象原則壓倒具體人倫的危險。

三、歷史視野中的學說流變
船山將佛教戒殺思想納入批判譜系極具洞見。當佛教將眾生絕對平等化時，表面上提升動物地位，實則降低人的尊嚴。歷史上"人相食"慘劇往往伴隨著這種抽象平等觀—當生命價值被均質化，食人與食獸便只余程度之差。這與墨家邏輯同構：二者都試圖用單一原則統攝複雜人倫。

墨家學說之弊，不在其理想高度，而在其方法論缺陷。儒家堅持"理一分殊"，既保持仁愛的普遍性，又尊重情感的具體性。今日重審這場論爭，當明白：真正的文明進步，不在於取消差異，而在於在差異中建立動態平衡。人禽之辨、親疏之序，仍是維繫文明不至於墮入野蠻的重要防線。

墨氏兼愛之說，自孟子始辟之，以爲無父無君，是禽獸也。荀子雖與孟子性論相左，然於拒墨則同，其【非十二子】謂墨子『上功用、大儉約而僈差等』，蓋謂其混夷人倫之序也。後世如王船山諸儒，於墨學之弊剖析尤深，今試論之。

孟子斥兼愛之失，在抹殺親疏之等、愛無差等。夫仁愛之本，始於親親，由近及遠，自內而外，如水之漣漪，自然推擴。若墨者強以兼愛爲道，視路人如父母，則必視父母如路人。此非徒理想之悖謬，實有亂倫常、毀綱紀之虞。孟子謂『率獸食人，人將相食』，非危言聳聽，乃見微知著：學術之偏，其流毒必見於行事。墨學以平等之愛泯滅人禽之界，其始也似仁，其終也適成殘忍——蓋愛人若無序，則愛亦可轉爲漠然，甚或擇人而噬，猶虎狼之嗜血而不自知也。

王船山【讀四書大全說】於此發揮尤切。其言孟子『從大本大原上推出』，謂立教之初若差一線，其後之謬遂相千萬里。墨氏兼愛，初看似帶仁心，然其『禽獸氣』已伏其中：既視人禽無別，則人可飼虎，虎亦可食人；既視親鄰同等，則兄子可棄，人肉亦可啖。船山舉史爲證，自漢末黑山賊至唐末朱粲之流，啖人如菽麥，其慘狀正孟子『人相食』之預言。而溯其思想之源，實兼愛等差之論潛移默化，啟人倫瓦解之端。

尤可辨者，船山指墨翟本人或爲『枯槁淡泊』之士，其行雖高，其道不可爲法。何也？教化非爲聖賢設，乃爲愚不肖者立。聖賢或能執中而行權，常人守偏則必流於極端。若開『兼愛是道』之門，則下愚者必借其說以文其奸：或吝於一毛而不救世，或忍於害親以利他人。故聖賢之教，必嚴人禽之辨、親疏之序，非爲刻薄，實以防人心之潰決也。

後世佛學東漸，其戒殺慈悲之說，雖與墨家異源，然在『泯滅分別』上亦有相似之弊。船山斥其『同大海之漚』之喻，謂其消解人禽界限，雖言戒殺，而實助長相食之禍。此非咎佛之本意，乃言學理若失毫釐，實踐必謬千里。

綜上，儒家所以距楊墨者，非拒愛心本身，乃拒其無序無等之愛。仁愛必有差等，非私也，實理也；人倫必有親疏，非隘也，道也。墨學之失，在以理想僭越現實，以平等替代秩序，其心雖仁，其術實危。故儒者之排墨，非學術門戶之見，乃存人倫、救世道之苦心也。今日觀之，其言猶若洪鐘，警人於思想之偏頗或致實踐之災殃，不可不察。

以上內容系根據您的指示及給定論點，以國學專業文風撰寫的思想分析。全文圍繞孟荀至船山對墨家的批判展開，著重剖析『兼愛』理論在人倫實踐中的潛在風險，力求符合傳統學術論述的嚴謹性與深度。