宋茶，就是用來玩的

相信很多茶友對各種茶都或多或少接觸過，喝過各種茶，可終究很多人僅僅是喝茶而已，未曾了解到在中國的茶業興衰史上，宋茶曾擁有着璀璨的地位，擁有茶葉的『絲綢之路』。

茶，始於神農，興於唐，盛於宋

在唐朝時候，煎茶法的流行和茶聖陸羽的出現，使茶在中國的發展上走上了興盛，宋朝時期，全民飲茶，自天子以至庶民，皆以飲茶鬥茶為樂，茶葉走向官府管制貿易。真正興盛起來。

開創全新『玩』法

宋朝以鬥茶為樂，鬥茶或稱『茗戰』，顧名思義就是比賽茶葉質量的好壞，茶湯表面的沫餑，較少的沫餑的色澤，較量誰的沫餑咬盞時間最長。選天目黑釉盞，映襯上好乳白湯色，形成對比。

宋皇帝帶頭兒『玩』

宋代以文立國，皇帝個個都是愛茶的主兒，而到北宋第八代皇帝宋徽宗趙佶，精於茶事，被譽為：『第一茶皇帝』，並著有【大觀茶論】一書，詳細介紹了宋茶產地製作，品飲等內容，宋徽宗精於琴棋書畫，所畫的【文會圖】，表現着徽宗群臣分茶，君臣同樂。

玩要玩出『名堂』

上有天子，下有庶民，皆以飲茶鬥茶為樂，茶葉貿易走進政府管制，宋朝是許多著名詩詞的發育地，諸多的大詞人把茶寫入了詞中，蘇東坡居士所寫【葉嘉傳】，把茶當做人去寫，起名葉嘉;蔡襄的【茶錄】，上篇論茶，下篇論器，闡述鬥茶的要旨。

宋茶，怎一個玩字了得?

【論宋茶文化之"玩"的哲學意蘊與歷史高度】

"玩"之一字，實為宋代茶文化最精妙之註腳。然此"玩"非輕佻嬉戲之謂，乃是一種將日常生活提升至藝術境界的生命態度。宋人將茶事化為"可玩的道"，在茶香氤氳中完成了中國士大夫精神的審美建構。

宋茶之"玩"，首重器物美學之精研。蔡襄【茶錄】所載建窯黑盞，其"紺黑如漆"者，非為炫技，實乃深諳"五行相生"之理。黑屬水，白沫屬金，金生水之象，正合【周易】"觀物取象"之旨。宋徽宗【大觀茶論】更以"碾玉為塵"喻茶末之細，將物理特性轉化為詩意表達，此乃"格物致知"在茶道中的完美體現。

鬥茶之戲，表面觀之似爭勝負，實則暗含"和而不同"的哲學深意。范仲淹【鬥茶歌】云："勝若登仙不可攀，輸同降將無窮恥"，道出勝負表象下"主客相忘"的真趣。朱子謂"理一分殊"，鬥茶時乳花咬盞的瞬息變化，恰是"理一"在"分殊"中的生動展現。這種"游於藝"的境界，正是孔子"志於道，據於德，依於仁，游於藝"理想的具體實踐。

宋茶之盛，尤在將"玩"的精神注入政經體系。王安石變法中的茶馬互市，使"玩物"成為"經世"之具。蘇軾【葉嘉傳】以人喻茶，非徒遊戲筆墨，實為"物我合一"哲學觀的文學呈現。黃庭堅"曲幾蒲團聽煮湯"之句，更將茶事升華為禪悟媒介，此乃"百姓日用即道"的生動詮釋。

今人論宋茶，當超越"玩物喪志"的淺見。宋人之"玩"，是"即器見道"的修為，是"寓教於樂"的智慧。觀【文會圖】中君臣同樂的茶席，可見"禮樂刑政"俱在一盞之中。這種將日常生活審美化的能力，正是中華文明"極高明而道中庸"精神的具體體現。

宋茶之"玩"，實乃一種文化密碼，解碼着宋代文人"外儒內道"的精神世界。在這個意義上，茶不僅是飲品，更是承載着"天人合一"哲學的生活藝術。今日重溫宋茶文化，正當以此"玩"的態度，接續古人"道器不二"的智慧傳統。

【論宋茶文化之"玩"的哲學意蘊與歷史高度】

"玩"之一字，實不足以盡宋茶之妙。宋人之於茶，非徒遊戲消遣，乃是以"游於藝"的精神境界，將日常生活提升為藝術實踐，使飲茶一事成為承載道統的文化儀式。今試從三端論之：

一、"玩"中含禮：鬥茶之制的文化編碼
宋人鬥茶，表面觀之似為遊戲，實則暗合【周禮】"六藝"之教。蔡襄【茶錄】所載"視其面色鮮白，著盞無水痕為絕佳"，實為儒家"致中和"思想在茶事中的具象化呈現。黑釉建盞與白沫相激，恰似陰陽二氣相盪，此中暗藏【易經】"觀物取象"之妙。徽宗【大觀茶論】言"碾法欲細而舒"，正是將制茶工藝提升為道德修持，非真知"格物致知"者不能道也。

二、"玩"中見道：茶事活動的哲學升華
東坡居士作【葉嘉傳】，以人喻茶，非徒戲筆。葉者草木之精，嘉者美善之極，此中實寓"天人合一"之思。宋人點茶時"七湯點拂"之法，其緩急節奏合於【禮記·樂記】"大樂與天地同和"之境。所謂"玩"，實為通過儀式化的茶事，體認天地生生之德。黃庭堅【品令·茶詞】"鳳舞團團餅"，正是將物質享受升華為精神翱翔。

三、"玩"以載政：茶政背後的治國之道
宋代榷茶之制，表面為經濟政策，內裏卻延續着【尚書·洪範】"八政"食貨為先的治道傳統。當茶馬互市成為國策，茶已從"玩物"轉為"經國之大器"。范仲淹【鬥茶歌】"勝若登仙不可攀，輸同降將無窮恥"，看似詠遊戲勝負，實則隱喻士大夫"不以物喜，不以己悲"的政治操守。這種將娛樂納入政教體系的做法，正是宋人"內聖外王"理想的生活化實踐。

要之，宋人之"玩茶"，實為一種"即器見道"的文化實踐。在茶筅攪動的雪浪中，在兔毫盞裏的雲紋間，宋人建構起一套完整的意義世界。今日論宋茶，當透過"玩"的表象，見其"志於道，據於德，依於仁，游於藝"的深層文化邏輯。斯文在茲，豈可輕以"玩"字蔽之？