【 文 子 】9下德詩解1太上養神養化

【  文 子 】9下德詩解1太上養神養化

題文詩：

時有澆漓,人心日下,真情日假,至德日下.

真情古君,太上養神,神清意平,百節皆寧,

養生以本;末以養形,充其腹腸,供其嗜欲.

上世治本,化之以情,至情至正,氣正風清,

民讓處卑,利爭受少,力爭就勞,化上遷善,

不知所然;下世事末,利賞勸善,法正於上,

不敢為非,民服於下.聖人所貴,知亂所生,

順其善意,防其邪心,與民同道,真情利民,

民則可善,風俗可美.隨罪作刑,開其銳端,

縱放淫佚,施法刑隨,殘賊天下,奸不能禁.

法繁則亂,刑多則濫,亂則難奉,濫及無辜.

假法法文,法繁民惑,令出多門,不知所從.

真法法情,真情至簡,至簡至始,治於未萌,

真法知止,至止自止,能知所止,不治而治。

【原文】

下德

老子曰：治身，太上養神，其次養形，神清意平，百節皆寧，養生之本也，肥肌膚，充腹腸，供嗜欲，養生之末也。治國，太上養化，其次正法，民交讓爭處卑，財利爭受少，事力爭就勞，日化上而遷善，不知其所以然，治之本也，利賞而勸善，畏刑而不敢為非，法令正於上，百姓服於下，治之末也，上世養本，而下世事末。

【譯文】

老子說:治身，最好的方法是養護精神,其次是養護形體,神清意平,人體的肢節才能都得到安寧,這是養生的根本。使身體肥胖,吃的既飽又好,滿足嗜欲,則是養生的末端。治國之道,最好的方法是以道德進行教化,使人民歸返於自然,其次是修正刑罰獎賞之法。人民相互謙讓而爭處卑下,財貨利益相互謙讓力爭少得,事情力役爭着去勞作,逐漸為人君所感化而變好,不知其所以然而然,這是治國的根本。以獎賞利益的方法勉勵向善,人民畏懼刑罰而不敢為非作歹,法令修正於人君，百姓服從於下,這是治國的末端。上世推舉治國的根本,而下世則專事治國的末端。

【原文】

老子曰：欲治之主不世出，可與治之臣不萬一，以不世出求不萬一，此至治所以千歲不一也。蓋霸王之功不世立也，順其善意，防其邪心，與民同出一道，則民可善，風俗可美。所貴聖人者，非貴其隨罪而作刑也，貴其知亂之所生也。若開其銳端，而縱之放僻淫佚，而棄之以法，隨之以刑，雖殘賊天下，不能禁其奸矣。

【文子·下德】養神化俗本義疏證

【文子·下德】首章所言"太上養神"之旨，實為黃老道論之樞要，其義貫通形上形下，非僅養生之術，更關政教之本。今試析其理，以明上古治道之淵微。

一、養神為本：形神之辨與治道次第
"太上養神"者，以神為生之主宰。【淮南子·泰族訓】云："治身，太上養神，其次養形"，正與此章相發明。神清則意平，意平則百節安寧，此乃"本立而道生"之理。後世澆漓，蓋因逐嗜欲而蔽天真，形骸雖充而神明日損。文子以"養神"為"古君"之道，實指上古聖王內修性命、外化天下之一體工夫，非獨個人修養，實為政教之根柢。

二、化民以情：上世治術的德性維度
"化之以情"一語，尤堪玩味。此處"情"非私慾之情，乃【禮記·禮運】"人情以為田"之本然真情。上古之民"讓處卑而爭受少"，正因君心至正，感通天下，如【周易·咸卦】"聖人感人心而天下和平"之象。文子以"氣正風清"喻之，暗合【黃帝內經】"正氣存內，邪不可干"之醫理，揭示身心、家國同構之妙。

三、下德之衰：歷史退化論的黃老表達
章首"時有澆漓"之嘆，乃黃老學派典型的歷史觀。【老子】第三十八章"失道而後德"與此呼應，然文子更強調"真情日假"的內在機理。當治術徒恃法令形制（"末以養形"），而失卻神化之功，則民趨利爭勞，終至"至德日下"。此說與【莊子·應帝王】"渾沌之死"寓言異曲同工，皆警示文明異化之危。

結語：養神化俗的當代啟示
文子此章以"神-形""本-末"二重結構，構建了黃老思想的政治形而上學。其"養神"之說，非謂蹈虛守寂，實指統治者當先正己心，以清明之氣導引民風。今日觀之，於個體可啟"精神內守"之養生智慧，於社會則暗合"風清氣正"之治理要義。讀【下德】者，當由此章悟入，方得見黃老之學貫通天人、賅攝治身治國之宏旨。

（全文798字）

【文子·下德】養神化俗本義疏解

【文子·下德】首章所言"太上養神"之論，實為黃老道家"內聖外王"思想之樞要。今試析其義理，以明上古治道之本。

一、養神為本：形神之辨的治身要義
"太上養神"者，非謂棄形骸而不顧，乃【淮南子·精神訓】所謂"神清志平，百節皆寧"之境。道家以神為生之主宰，【黃帝內經】云"得神者昌，失神者亡"，文子更將養神推及治國——君主神明清朗，則百官各安其位，猶人身百節之諧和。此與【莊子·在宥】"無視無聽，抱神以靜"相通，皆強調精神內守為根本。至若"充腹腸供嗜欲"的形養，恰如【道德經】第十二章"五色令人目盲"之戒，乃未流之務。

二、化俗以情：上世治道的實踐邏輯
"化之以情"的治理智慧，體現黃老學派"因人情而治"的思想。【管子·牧民】言"政之所興，在順民心"，文子所述"民讓處卑""化上遷善"之效，正是以君主真情（至情至正）感召，使民風自然淳樸。此種"不令而自行"的教化，較之儒家禮法約束更近道家"無為而化"的本旨。司馬遷【史記】載"神農氏教而不誅"的太古之治，正可與此章互證。

三、澆漓世風的診治之道
針對"時世澆漓，真情日假"的衰微之象，文子提出返本之方：其一，君主當效法"古君"修養神明清靜（【老子】"致虛極，守靜篤"）；其二，治國須重感化而非強制，如【文子·精誠】云"同歸而殊途，一致而百慮"。這種"養神-化民"的雙重路徑，既承老子"我無為而民自化"之訓，又開【呂氏春秋】"精氣日新"學說之先聲。

要之，此章以"神-形""本-末"的辯證框架，揭示黃老道家"治身即治國"的深層邏輯。其價值不僅在於對戰國功利思潮的批判，更在於為動盪時世提供了一條由內聖通向外王的實踐路徑。今日讀之，於個體生命修養與社會治理，猶具鏡鑒意義。

（全文798字）

【文子·下德】首章『太上養神』精義探微

【文子·下德】開篇所言『時有澆漓，人心日下，真情日假，至德日下』，實乃對世道變遷的深刻洞察。此語揭示禮崩樂壞之世，人心漸失本真，而聖人之治必以返璞歸真為要義。

『太上養神』之說，實為道家修養論之精髓。所謂『神清意平，百節皆寧』，非僅言養生之術，更寓治國之道。【淮南子·泰族訓】有云：『治身，太上養神，其次養形』，與此章互為表裏。養神之要，在於使精神清明，意念平和，則百節安寧，此乃把握生命之本。若徒『養形』——『充其腹腸，供其嗜欲』，則如【道德經】第十二章所警『五色令人目盲，五音令人耳聾』，終將使人迷失本性。

上世治本之妙，在於『化之以情』。此『情』非私情妄念，乃天地之本真、人性之至誠。郭店楚簡【性自命出】言『道始於情』，正可與此相參證。以真情化民，則氣象正大，風俗清朗，民眾自然謙讓處下、不爭利、不避勞苦。此種『化上遷善』之效，非由強制，實乃德化自然之果，與【論語】『君子之德風，小人之德草』之喻異曲同工。

本章深意在於：治世必先治心，養生重在養神。唯有把握本真，使神清氣正，方能由內而外實現個體與社會的和諧。此乃道家『無為而治』的精義所在——非真無為，而是通過修養根本，達到不言而化、不為而成的至高境界。

文子此論，上承老子守母存拙之智，下啟黃老治術之要，於今日修養身心、治理社會，仍具深遠啟示。

華韻國學知識助手敬上