【鹽鐵論】卷40能言詩解大夫: 儒能言治亂不能行賢良:權詭利官尸位素餐周公親民

【鹽鐵論】卷40能言詩解大夫: 儒能言治亂不能行賢良:權詭利官尸位素餐周公親民

題文詩：
大夫又曰:盲者能言,白黑而無,目以別之.

儒者口雖,能言治亂,無能行之.坐言不行,

則牧童兼,烏獲之力,蓬頭言能,苞堯舜德.

使言而近,則儒者何,患於治亂,盲人何患,

於白黑哉?言之不出,恥躬不逮.卑而言高,

故能言而,不能行者,君子恥之.賢良曰能,

言而不能,行者國寶.能行不能,言者國用.

兼此二者,君子者也.無一也者,牧童蓬頭.

言滿天下,德覆四海,周公是也.口但言之,

必躬行之,豈若默然,載屍其行,執事何患,

何恥之有?今道不舉,而務小利,慕於不急,

以亂群意,君子雖貧,勿為可也.藥酒也者,

病之利也;正言也者,治之藥也.公卿誠能,

自強自忍,食文學之,至正之言,去其權詭,

罷其利官,一歸於民,親以周公,之首利民,

則天下治,而頌聲作.賢良儒者,安得治亂,

而患之乎?尸位素餐,奸佞所為,明君正卿,

言行合一,實事求是,循名責實,黜陟幽明.

公者千古,私者一時,周公利民,正言正行,

光照千秋.情真義深,情通古今,古今一情.

【題解】此篇就言和行的問題展開討論。大夫指責儒者『能言而不能行』，『君子恥之矣』。賢良則肆意閹割和篡改荀子的文章，來為自己的言行不一辯護，胡說什麼『能言而不能行者，國之寶也』，認為只要『公卿誠能自強自忍，食文學之至言』，『則天下治而頌聲作』。而所謂的『至言』，仍是『去權詭，罷利官，一歸之於民』，就是要政府放棄鹽、鐵官營等政策，讓他們心目中的所謂『人民』實行私營。
（卓註：賢良此篇主要反對官僚們謀私利，言行不一，在其位不謀其政，不為人民服務，就像屍體一樣不敢秉正直諫,尸位素餐，不能想周公那樣公而忘私。真儒則秉公直言，議論國事，沒有私心，揭露奸佞官僚，政者正也，管子有曰：『禮義廉恥，國之四維，四維不張，國乃滅亡。』上樑不正下樑歪』.）
  【原文】

　　大夫曰：盲者能言白黑，而無目以別之。儒者口能言治亂，而無能以行之。夫坐言不行，則牧童兼烏獲之力，蓬頭苞堯、舜之德。故使言而近，則儒者何患於治亂，而盲人何患於白黑哉？『言之不出，恥躬之不逮。』故卑而言高，能言而不能行者，君子恥之矣。


　　【注釋】『而』字原無，據上句文例訂補。
　　烏獲：人名，戰國時秦國大力士，傳說能舉千斤鼎。
　　『蓬頭』原誤『逢須』，俱形近之誤。（『頭』的繁體字為『頭』）『烏獲』與『堯舜』對文，都是人名。『牧童』與『蓬頭』對言，都是泛指。本書【訟賢篇】：『蓬頭相聚而笑之。』則『蓬頭』亦本書習用語。苞：古通『包』，包含，包括。
　　言近：說話合乎實際，不好高鶩遠。
　　【論語·裏仁篇】：『古者，言之不出，恥躬之不逮也。』恥：認為可恥。逮：達到，趕上。【孟子·萬章下】：』位卑而言高，罪也。立乎人之本朝而道不行，恥也。』
【譯文】大夫說：瞎子能說黑白，然而沒有眼睛去辨別。儒生能談論治理國家，然而沒有治國的本事。坐着空談而不去做，那麼牧童也能說他有烏獲那樣大的力氣，首如飛蓬的貧賤人也能說他具有堯、舜的品德。假若說的話符合實際，那麼儒生怎麼還擔憂不能治國平亂，盲人又怎麼擔憂分不清黑白呢？孔丘說過：『話不輕易出口，怕說了自己做不到而感到羞恥。』職位低賤而要議論國家大事，能說而不能做的人，君子認為是可恥的。

  【原文】

　　賢良曰：『能言而不能行者，國之寶也。能行而不能言者，國之用也。兼此二者，君子也。無一者，牧童、蓬頭也。言滿天下，德覆四海，周公是也。口言之，躬行之，豈若默然載施其行而已。則執事亦何患何恥之有？今道不舉而務小利，慕於不急以亂群意，君子雖貧，勿為可也。藥酒，病之利也；正言，治之藥也。公卿誠能自強自忍，食文學之至言，去權詭，罷利官，一歸之於民，親以周公之首，則天下治而頌聲作。儒者安得治亂而患之乎？


　　【注釋】【荀子·大略篇】：『口能言之，身能行之，國寶也；口不能言，身能行之，國器也；口能言之，身不能行，國用也；口言善，身行惡，國妖也；治國者，敬其寶，愛其器，任其用，除其妖。』

牧童，原作烏獲，今據俞樾說校改。
　　蓬頭，原作逢須，今改。
　　覆：佈滿，遍及。
　　張敦仁曰：『'施」當作'屍」，即【板詩】之'載屍」也。李善注【文選】引【韓詩】曰：'尸祿者，頗有所知，善惡不言，默然不語，苟欲得祿而已，譬若屍矣。」蓋【韓】【板詩】之【傳】也。以彼訂此，'行」當是'祿」之誤。』
　　慕：追求，考慮。
　　食：受納。至言：懇切之言。
【譯文】

賢良說：能說而不能做的人是國家的寶貝。能做而不會說的人對國家有用。能說又能做的人是君子。一樣也沒有的，是牧童和首如飛蓬的貧賤人。言論為天下人所廣泛傳播，仁德廣布四海的人是周公。自己嘴說的，自己就要親身去做，怎麼能像拿着俸祿而不盡其職的死屍一樣默不作聲呢！如果這樣，那麼官吏還有什麼感到憂慮和恥辱的呢？現在不崇尚仁義而貪圖小利，只考慮一些無關緊要的事來擾亂眾人的意志，君子雖然貧賤，也不能這樣去做。藥酒，對治病是有利的；正確的話，是治理國家的良藥。公卿如果真想使國家強並能克制自己的私慾，受納我們文學的懇切之言，不去濫用職權，罷掉牟利的官吏，一切權利交給百姓，以周公之道親愛人民，那麼天下就可以治理，天下就會出現一片歌功頌德的聲音。如果這樣，我們儒生哪裏還會為治國平亂而擔憂呢？

【鹽鐵論】卷四十【能言】篇所載大夫與賢良文學之辯，實為漢代政治思想史上一大關節。大夫以"盲者能言白黑而無目以別之"為喻，譏儒者空談治亂而無實行之力，此論須從三個層面剖判：

一、知行關係之辨
大夫所持"坐言不行"之譏，乃承襲法家"功用主義"思想傳統。【商君書·更法】云"拘禮之人不足與言事"，正與此同調。然儒家自孔子始便主張"聽其言而觀其行"（【論語·公冶長】），孟子更言"徒善不足以為政"（【孟子·離婁上】）。賢良文學若真如大夫所言"蓬頭苞堯舜德"，確已背離儒家"踐履"之本。然【鹽鐵論】中賢良屢引周公事例，恰彰顯儒家"知行合一"之旨——周公制禮作樂非徒虛言，乃輔成王、誅管蔡之實踐結晶。

二、政治實踐本質之異
大夫謂"使言而近，則儒者何患於治亂"，暗含對儒家理想主義政治觀的批判。然細究之，儒家所言治道本有次第：【大學】"格致誠正"與"修齊治平"本屬一貫，非如盲者之辨色。董仲舒【春秋繁露】云"正其誼不謀其利，明其道不計其功"，看似迂闊，實為對當時"權詭利官"風氣的矯治。大夫所代表的官僚集團以"尸位素餐"相詰，恰暴露其將政治簡化為行政技術的局限。

三、歷史語境之微旨
是篇爭論須置於昭帝時期特殊政局中理解。霍光主政，需調和儒法以固權位，故鹽鐵會議實為意識形態博弈場。大夫之譏暗指儒生議政卻無實操權柄，而賢良文學以周公"親民"相抗，實為爭奪政治話語權。桓寬將此章命為"能言"，已暗含"言"本身即具建構政治現實之力，此正合孔子"正名"之教。

要之，此辯絕非簡單的"空談誤國"之議，乃關涉中國傳統政治中"道統"與"治統"的永恆張力。儒者之言治亂，非止於技術層面，更在確立政治倫理標準。若純以事功效率衡之，則三代王道、孔孟仁政皆成虛語矣。讀此篇當持"了解之同情"，既見儒生確有脫離實際之弊，亦識大夫之論隱含將政治工具化之危。

【鹽鐵論】卷四十【能言】篇所載大夫與賢良文學之辯，實為漢代政治思想史上一大關節。大夫斥儒者"能言治亂而不能行"，此論雖似鋒銳，然細究之，未免有以偏概全之嫌。今試析其義理，以明儒術真諦。

大夫以盲者辨色為喻，謂儒者空談治道而無實行之力。此說源自法家"功用主義"思想傳統，與【商君書·更法】"拘禮之人不足與言事"一脈相承。然其謬誤在於：一則混淆"言"與"行"的辯證關係。孔子曰"言之必可行"（【論語·子路】），荀子謂"不聞不若聞之，聞之不若見之，見之不若知之，知之不若行之"（【荀子·儒效】），儒家歷來強調知行合一。二則忽視"立言"本身即為行道。【春秋】筆削，孟子辯楊墨，豈非以言為行耶？

賢良文學以周公為證，尤見深意。周公制禮作樂，既為政令之施行，亦為教化之立言。【尚書·無逸】載周公戒成王三復"君子所其無逸"，正是以言導行之明證。大夫所謂"權詭利官尸位素餐"之譏，實未解儒家"內聖外王"之要義。【大學】言"修身齊家治國平天下"，其修養工夫與政治實踐本為一體。

至若"牧童兼烏獲之力，蓬頭苞堯舜之德"之喻，更顯邏輯淆亂。儒家從來主張"德位相稱"，【周易·繫辭】"德薄而位尊，智小而謀大，力小而任重，鮮不及矣"正是此理。大夫之論，將道德修養與政治能力機械割裂，恰如韓非【五蠹】之失，未能見及儒家"為政以德"（【論語·為政】）的深層治理智慧。

要之，鹽鐵之議中大夫與儒生的對立，實為秦漢以降"王霸之辯"的延續。儒者之言治道，非徒坐而論，乃欲起而行。觀董仲舒"天人三策"之影響，便知儒家理想終須通過制度建構方能落實。讀【能言】篇當具此通觀，方不負桓寬記錄之深意。