【墨子】卷8尚賢（下）詩解4賞不當賢民不為善尚賢利民相勸相譽

【墨子】卷8尚賢（下）詩解4賞不當賢民不為善尚賢利民相勸相譽

題文詩：
今天下之,士君子皆,欲富貴而,惡貧賤然,

汝何為而,得富貴而,辟貧賤哉?曰莫若為,

王公大人,骨肉之親,無故富貴,面目美好.

然此非可,學能者也.使不知辯,德行厚若,

禹湯文武,不加得也;王公大人,骨肉之親,

躄喑聾者,暴為桀紂,不加失也.如此是故,

賞不當賢,罰不當暴.其所賞者,已無功矣;

其所罰者,亦無罪故,使百姓皆,攸心解體,

沮以為善;垂其股肱,之力而不,相勞來也;

腐臭余財,不相分資;隱慝良道,不相教誨.

若此則飢,者不得食,寒不得衣,亂不得治.

是故昔者,堯以有舜,舜以有禹,禹有皋陶,

湯有小臣,武王以有,閎夭泰顛,南宮括之,

與散宜生,而天下和,庶民阜故,近者安之,

遠者歸之.日月所照,舟車所及,雨露所漸,

粒食所養,得此莫不,相勸相譽.且今天下,

之士君子,王公大人,倘中實將,欲為仁義,

求為上士,上則欲中,聖王之道,下中國家,

百姓之利,故尚賢之,為說而必,察此者也.

尚賢者乃,天鬼百姓,之利所在,政事之本.

古聖用賢,利民為本,相勸為善,風清氣正.

【原文】4今天下之士君子皆欲富貴而惡貧賤，然女何為而得富貴而辟貧賤哉？曰：莫若為王公大人骨肉之親、無故富貴、面目美好者。王公大人骨肉之親、無故富貴、面目美好者，此非可學能者也。使不知辯，德行之厚，若禹湯文武，不加得也；王公大人骨肉之親，躄喑聾暴為桀紂，不加失也。是故以賞不當賢，罰不當暴。其所賞者，已無故矣；其所罰者，亦無罪。是以使百姓皆攸心解體（6），沮以為善；垂其股肱之力（7），而不相勞來也；腐臭余財，而不相分資也；隱慝良道，而不相教誨也。若此則飢者不得食，寒者不得衣，亂者不得治。推而上之以（8），是故昔者堯有舜，舜有禹，禹有皋陶，湯有小臣，武王有閎夭、泰顛、南宮括、散宜生，而天下和，庶民阜。是以近者安之，遠者歸之。日月之所照，舟車之所及，雨露之所漸，粒食之所養，得此莫不勸譽。且今天下之王公大人士君子，中實將欲為仁義，求為上士，上欲中聖王之道，下欲中國家百姓之利，故尚賢之為說，而不可不察此者也。尚賢者，天、鬼、百姓之利而政事之本也。
【注釋】（6）攸：疑為『散』字之誤。（7）垂：『墮』之借字。（8）推而上之以：此句為衍文。

【譯文】

    現在天下的士君子，都希望富貴而厭惡貧賤，可是你要怎樣才能得到富貴而避免貧賤呢？（他們必定）說：最好是做王公大人的骨肉之親、無緣無故富貴者以及面貌美麗的人。然而王公大人的骨肉之親、無緣無故富貴者以及面貌美麗的人，卻並不是學得到的。假使不知分辨的話，即使德行醇厚如禹、湯、文、武，也不會得到任用；而王公大人的骨肉之親，即使是跛、啞、聾、瞎，乃至暴虐如桀紂，也不會加以拋棄。因此，賞的不會是賢人，罰的不會是暴人。他所賞的人是沒有功的，所罰的也是沒有罪的。所以使百姓人心渙散，阻止他們向善：怠惰他們的肢體，而不相互勉勵幫助；使多餘的財物腐臭變質，而不相互資助；隱藏自己好的學問，而不相互教導。如此，飢餓的人就不會得食，寒冷的人就不會得衣，混亂的狀況就不會得到治理。
    所以從前堯有舜，舜有禹，禹有皋陶，湯有伊尹，武王有閎夭、泰顛、南宮括、散宜生，從而天下太平，人民富足。因此，近的人安於其居，遠的人前來歸附。凡是日月所照、舟車所至、雨露所滋潤、穀食所養活的人們，得到這些賢人，無不相互勸勉和鼓勵。假如現今天下的王公大人及士君子，心中真想行仁義，求做上士，上則想適合聖王之道，下則想符合國家與百姓之利，那就不可不認真考慮尚賢這一說法了。（總之），尚賢是天帝、鬼神、百姓的利益所在，也是政事的根本。

【墨子·尚賢下】詮解：賞賢勸善之道與政治倫理之要

【墨子·尚賢下】第四章所論，直指治國之核心——賞罰與尚賢之關係。墨子以犀利之筆揭示：若賞賜不歸於賢能，則民必不為善；唯有尚賢使能，方能利民化俗，使天下相勸相譽。此章義理深邃，今試析之。

一、人性趨利與政治導向
墨子開篇即言：『今天下之士君子，皆欲富貴而惡貧賤。』此乃人性之常情，然關鍵在於『何以得富貴而辟貧賤』。若富貴之途在於『為王公大人骨肉之親，無故富貴、面目美好』，則政治必入歧途。墨子批判世襲貴族以血緣、容貌取位，而非以德能授祿，如此則民不務德、不修能，唯務鑽營依附，社會風氣必然敗壞。

二、賞不當賢之弊
『賞不當賢』乃亂政之源。若賢者勞而無獲，不肖者無功受祿，則民何以勸善？【尚賢】三篇反覆申明：『官無常貴，民無終賤。』墨子主張打破世襲，以『義』為衡准，使『有能則舉之，無能則下之』。此與儒家『舉賢才』相通，然墨子更強調製度性保障——唯有建立『以德就列，以官服事』的機制，方能杜絕僥倖之心。

三、尚賢之利：相勸相譽
『尚賢利民』之效，在於形成『相勸相譽』之風尚。賢者得位，非獨其一人受賞，更使天下知『為善必貴，為惡必賤』，民自然競相為善。墨子以禹、湯、文王為例，說明聖王治世皆因『列德而尚賢』，故能『進賢勸善，禁暴止亂』。此中深意，實為政治倫理之根本：上位者之取捨，直接塑造社會價值取向。

四、當代啟示
墨家尚賢思想，對今日仍有鏡鑒之益。若選拔人才唯親是舉、唯利是圖，則社會必失公平；唯有建立『以能授官、以績定賞』之制，方能激勵實幹。墨子所言『無故富貴』之戒，尤當為執政者所惕。

結語
【尚賢下】此章雖簡，卻直指治亂之樞機。賞罰不明則民無所措，尚賢為公則天下歸心。墨家以功利言道德，然其功利非私利，而是『興天下之利』的大公之義。讀此篇者，當思『為政以賢』之要，亦當自勉：富貴當以義得，非以幸致。

【尚賢】下篇第四段詮解：賞罰明則民德歸厚

墨子【尚賢】下篇此章，直指世道治亂之本，曰：『賞不當賢，民不為善。』此語雖簡，實為政教之樞機。今試析其義理，以明墨家尚賢之旨。

一、人性趨利與為善之機
文中謂『士君子欲富貴而惡貧賤』，此乃人情之常。然墨子非責人之好利，而問『何以得富貴而辟貧賤』。其答案直指時弊：世人多倚『王公大人骨肉之親，無故富貴，面目美好』而進身。此即【尚同】篇所斥『親親尊尊』之弊——以血緣、容貌取人，而非以德能。墨子痛此亂象，故言『賞不當賢』，則民必趨附私門，非為公善。

二、尚賢為利民之根本
『尚賢利民』四字，乃墨家政治綱領。賢者居位，非徒顯其德，更在『興天下之利』。墨子屢言『兼相愛，交相利』，賢者執政，必使『飢者得食，寒者得衣，勞者得息』（【非樂】），民受其惠，自相勸為善。反之，若賞罰失當，如【尚同】篇云『不善不罰，善不勸』，則民無所措手足，風俗日壞。

三、相勸相譽：尚賢之社會效應
『相勸相譽』者，謂賢者受賞，民皆慕效其德。墨子重『譽』之教化力，【耕柱】篇云『譽不可不勸』，以譽導民向善，較刑禁更為根本。然此效必以『賞當賢』為前提。若富貴者皆憑姻婭、姿貌得位，則民競習諂媚，何暇修德？故【尚賢】中篇直言：『官無常貴，民無終賤。』破世襲、舉賢能，方能使民知『善必祿，惡必罰』，而天下治矣。

結語：墨家尚賢之現代啟示
墨子之論，非僅批判周制親親，更揭示普世政理：社會價值導向，決於權力與資源之分配方式。今之世，若『富貴』仍由門第、虛名而定，則『民不為善』之弊猶存。墨家以『尚賢』為救世之方，實倡公平競爭、以能取人，其思想於今仍有鏡鑒之益。

（全文約780字）

按：此解緊扣文本，以墨家『功利主義』倫理為基，析『賞賢』與『民善』之因果，並引他篇互證，力求學術性與可讀性兼具。

【墨子·尚賢下】章所論，實為治國安邦之要義。今觀其文，以『賞不當賢，則民不為善』為核心，闡發尚賢之道與民心向背之關聯，深具警示之義。以下試析之：

墨子直面人性之常情：『天下士君子皆欲富貴而惡貧賤』，然其追問：『何為得富貴而辟貧賤哉？』此問非鼓動逐利，乃揭示治國者用人標準對民風之導向。若上位者以『王公大人骨肉之親、無故富貴、面目美好』為授爵賜祿之據，則百姓必不以修德進賢為途，而競相諂媚權貴、矯飾容貌，此即『賞不當賢』之弊。

墨子曰：『賞不當賢，罰不當暴，其所賞者已無故矣，其所罰者亦無罪。』賞罰失當，則善惡混淆。百姓見無才德者徒因親緣、容貌得賞，必生怠惰之心，不復勉力為善。長此以往，賢者埋沒，佞幸當道，國基動搖。此乃『民不為善』之根源，非民性本惰，實制度失公使然。

反之，若行尚賢之道——『進賢勸能』，使『有能則舉之，無能則下之』，則民心自正。賢者得祿，能者得位，百姓皆明『欲富貴必先修德能』之理，自當相勸相譽、競趨於善。墨子強調『尚賢者，天鬼百姓之利』，皆因賢者執政，上合天心，下順民意，可致國安民富。

此章之深意，在於揭示『制度育人』之理：治國非獨恃道德教化，更需建立公正之遴選機制。賞罰之權若為私慾所蔽，則民心離散；若以賢能為準繩，則萬民歸心。墨家尚賢之說，實為構建公義社會之基石，至今猶發人深省。

以上淺析力求貼合墨家務實崇賢之精神，強調製度公正對引導民風之關鍵作用。墨學以『興天下之利』為旨，此章所言，正是通過尚賢實現『上下相譽，民勸歸善』之治世藍圖，誠可為後世鑒。