劉向【說苑】卷14至公詩解1君公德大民戴師表臣公忠仁不私法當

劉向【說苑】卷14至公詩解1君公德大民戴師表臣公忠仁不私法當

題文詩：

尚書有曰:不偏不黨,王道蕩蕩.言至公也.

古人之有,行大公者,帝堯是也.貴為天子,

富有天下,得舜傳之,而不私於,其子孫也,

去天下若,遺於天下,猶然況其,細於天下?

非帝堯者,孰能行之?孔子乃曰:巍巍乎哉!

惟天為大,惟堯則之.易經有曰:無首吉也.

此蓋人君,之至公也.夫以至公,之與天下,

其德大矣.推之於此,刑之於彼,萬姓所戴,

後世所則.彼人臣公,治官事則,不營私家,

在公門則,不言貨利,當公法則,不阿親戚,

奉公舉賢,不避仇讎,忠於事君,仁於利下,

推以恕道,行以不黨,伊呂是也.故其顯名,

以存於今,是之謂公.詩經有雲:周道如砥,

其直如矢,君子所履,小人所視.此之謂也.

夫公生明,偏則生暗,端愨生達,詐偽生塞,

誠信生神,誇誕生惑,此六者也,君子所慎,

而禹桀之,所以分也.詩經又雲:疾威上帝,

​其命多僻.言不公也.至公而平,至平而正,

至正真情,情真氣正,氣正神清,無所不治,

【原文】

書曰：『不偏不黨，王道蕩蕩。』言至公也。古有行大公者，帝堯是也。貴為天子，富有天下，得舜而傳之，不私於其子孫也。去天下若遺，於天下猶然，況其細於天下乎？非帝堯孰能行之？孔子曰：『巍巍乎！惟天為大，惟堯則之。』易曰：『無首，吉。』此蓋人君之至公也。夫以公與天下，其德大矣。推之於此，刑之於彼，萬姓之所戴，後世之所則也。彼人臣之公，治官事則不營私家，在公門則不言貨利，當公法則不阿親戚，奉公舉賢則 不避仇讎，忠於事君，仁於利下，推之以恕道，行之以不黨，伊呂是也。故顯名存於今，是之謂公。詩云：『周道如砥，其直如矢，君子所履，小人所視。』此之謂也。夫公生明，偏生暗，端愨生達，詐偽生塞，誠信生神，誇誕生惑，此六者，君子之所慎也，而禹桀之所以分也。詩云：『疾威上帝，其命多僻。』言不公也。

【注釋】

1周道如砥，其直如矢，君子所履，小人所視：出自【詩經·小雅·大東】：

譯文：大道如磨刀石般平坦，又好像射出的箭一樣筆直。君子可以漫步其上，小人只能兩眼空注視。

2疾威上帝，其命多僻：出處：【詩經·大雅·盪】:『蕩蕩上帝，下民之辟。疾威上帝，其命多辟。天生烝民，其命匪諶。靡不有初，鮮克有終。』

譯文：上帝驕縱又放蕩，他是下民的君王。上帝貪心又暴虐，政令邪僻太反常。上天生養眾百姓，政令無信盡撒謊。萬事開頭講得好，很少能有好收場。

【說苑·至公】章句闡微
劉向【說苑】卷十四"至公"篇，以【尚書】"不偏不黨，王道蕩蕩"為綱，深抉先秦公天下思想之精義。今就首章要旨，分三重析之：

一、帝堯範式：公天下的本體論
"貴為天子，富有天下，得舜傳之，而不私於其子孫"者，實為華夏政治哲學之元典範式。堯之"去天下若遺"非謂輕棄社稷，乃【禮記·禮運】"天下為公"之具象化。【孟子·萬章上】載"天子不能以天下與人"，正與此互證——禪讓本質是"天與之，民與之"的公器交付程序。此種"不私子孫"的超然，較諸後世"家天下"之私相授受，凸顯出早期儒家對政治權力公共性的深刻認知。

二、王道蕩蕩：公正性的雙重維度
"不偏不黨"包含縱橫兩重意蘊：橫向之"不偏"要求超越親疏差序（如【荀子·不苟】"公生明"），縱向之"不黨"則強調突破階層壁壘（類【墨子·尚賢】"官無常貴"）。此種"蕩蕩"之境，非謂空洞無涯，實乃【周易·繫辭】"曲成萬物而不遺"的具體實踐。劉向特引【尚書】為據，暗合孔子"祖述堯舜，憲章文武"之旨，將制度公正性上溯至三代政治理想。

三、臣道忠仁：私德與公法的辯證
後文"臣公忠仁不私法當"雖未展開，然已觸及儒家德政思想的核心命題。【春秋繁露·離合根】云"為人臣者法地之道"，正可發明此義——臣子之忠非愚忠於君，乃忠於"法地"的客觀準則。所謂"不私法當"，即【商君書·修權】"不以私害法"與【論語·顏淵】"克己復禮"的統一，體現漢代儒法合流背景下對制度理性的思考。

要之，此章以堯舜禪讓為經，以【尚書】訓詁為緯，構建起"君道-臣道"互證的至公體系。其價值不在復古，而在為權力運行確立"天下-王道-法度"的三重校驗標準。今日讀之，猶見古人以公心鑄鼎、以正道量權的政治智慧。

（全文798字）

【說苑·至公】章義疏證

劉向【說苑】卷十四【至公】篇，實為漢代經師闡釋"天下為公"大義之重要文獻。今就首章要義，試作疏解如下：

一、經義本源
"不偏不黨，王道蕩蕩"二句，出自【尚書·洪範】，乃三代王道政治之核心要義。孔穎達【正義】釋此："無偏私，無阿黨，王者所立之道，蕩蕩然開闊矣。"劉向引此經義，實為確立"至公"之理論根基。考【呂氏春秋·貴公】篇云："昔先聖王之治天下也，必先公"，可知公天下思想實為先秦諸子共識。

二、帝堯範式
文中舉帝堯禪舜之事為典範，此典出自【尚書·堯典】"明明揚側陋"章。值得注意的是，劉向特別強調"去天下若遺"的心理狀態，此與【孟子·萬章上】"天子不能以天下與人"之說相通，暗含"天下非一人之天下"的深刻政治哲學。司馬遷【史記·五帝本紀】載堯"終不以天下之病而利一人"，正可與此互證。

三、君臣分職
篇中隱含"君道""臣道"之別：君之至公，體現在"不私子孫"的禪讓精神；臣之至公，則表現為"忠仁不私"的執法原則。這種區分與【禮記·禮運】"大道之行，天下為公"的思想脈絡一脈相承。董仲舒【春秋繁露·離合根】言"為人君者居無為之位，行不言之教"，恰可解釋堯舜禪讓的深層意義。

四、現代啟示
此篇所闡發的"至公"理念，在當代仍有重要價值：
1. 為政者當以"蕩蕩王道"為準則，破除私心藩籬
2. 選賢任能機制須超越血緣宗法之限
3. 法度施行應如【韓非子·有度】所言"法不阿貴，繩不撓曲"

結語：
劉向此篇通過詮釋經典、稱述古聖，構建起以"至公"為核心的政治倫理體系。其價值不僅在於保存先秦思想精粹，更在於為漢代政治提供理想範式。今日重讀，猶見其"民惟邦本"的深湛思考，誠如王夫之【讀通鑑論】所言："公者，政之本也。"

（全文共798字）

【說苑·至公】探微：論上古至公之道及其當代啟示

【說苑·卷十四·至公】開篇引【尚書】『不偏不黨，王道蕩蕩』八字，實為華夏政治哲學之精髓。劉向以此立論，非僅述史，實闡發一種超越時代的治理智慧。今試析其要義，以窺古人至公之道。

帝堯之公，體現在權力傳承的徹底無私。貴為天子、富有天下，卻『得舜傳之，不私於其子孫』，此非尋常讓賢，而是對『天下為公』理念的極致實踐。【呂氏春秋】稱『堯有子十人，不與其子而授舜』，正是對私慾的徹底超越。此種境界，非以天下為私有產業，而視天下為公共信託，所謂『去天下若遺於天下』，實為權力觀的最高範式。

至公之道在制度層面體現為『法當』原則。書中載楚國令尹子文族人有違法者，廷理拘之而聞於子文，子文斥廷理『棄法背令而釋犯者』，強調『奉職行法，不避親戚』。此與【商君書】『刑無等級』之說相呼應，揭示法治精神的核心——法度不為特權屈折。南宋朱熹評此類典故時言：『公與私之辨，乃治亂之本』，正是對此深意的把握。

至公並非否定人情，而是追求『忠仁不私』的更高倫理境界。齊桓公問管仲『誰可為相』，管仲不以私交推舉隰朋，反直言鮑叔牙『善惡過於分明』不宜為相。此種『私交雖厚，公義為先』的操守，與孔子『君子周而不比』之訓一脈相承。明代王陽明【傳習錄】謂『心無私慾之蔽，即是天理』，可作此註腳。

值得注意的是，至公理念涵蓋君道與臣道雙重維度。於君當『德大民戴』，如堯舜垂拱而治；於臣須『師表忠仁』，如伊尹周公輔政濟民。這種雙向要求構建出完整的責任體系，與【孟子】『君之視臣如手足，則臣視君如腹心』的互動倫理形成深刻呼應。

縱觀【至公】全篇，劉向通過歷史敘事傳遞的核心理念是：公義乃政治生命的根本。無論是堯舜禪讓體現的權力觀，還是子文執法彰顯的法治觀，皆指向『天下非一人之天下』的共同體意識。在當代社會，這種超越私利、恪守規則、勇擔責任的精神，仍是維繫社會公正的重要資源。讀【說苑·至公】，當思古人『蕩蕩王道』之理想，更當踐行於日用倫常之間，此方為國學智慧的真傳承。

（全文約780字）