【孟子】卷7離婁章句上詩解7易子而教事親養志君正國定

【孟子】卷7離婁章句上詩解7易子而教事親養志君正國定

題文詩：

公孫丑曰:君子之不,教子何也?孟子答曰:

勢不行也.教必以正;以正不行,繼之以怒,

則反夷傷.孩曰夫子,教我以正,未出於正.

則是父子,相夷則惡.古時也者,易子而教,

父子之間,勢不兩義,不責善義,責義則離,

離則隔閡,不祥莫大.孟子有曰:事孰為大?

事親為大;守孰為大?守身為大.不失其身,

能事其親,吾聞之矣;失其身而,能事其親,

吾未之聞.孰不為事?事親事本;孰不為守?

守身守本.曾子養父,必有酒肉;將撤必請,

餘者所與;父問有餘,必曰有也.曾死曾元,

乃養曾子,必有酒肉;將徹不請,餘者所與;

父問有餘,必曰亡矣.將復進親.謂養口體.

若曾子則,可謂養志.事親能若,曾子可也.

小人非謫,政不足間;唯大人格,君心之非.

君仁皆仁;君義皆義;君正皆正.君正國定.

有不虞譽,求全之毀.人易其言,無責耳矣.

【原文】

公孫丑曰：『君子之不教子，何也？』孟子曰：『勢不行也。教者必以正；以正不行，繼之以怒。繼之以怒，則反夷1矣。'夫子教我以正，夫子未出於正也。」則是父子相夷也。父子相夷，則惡矣。古者易子而教之，父子之間不責善。責善則離，離則不祥莫大2焉。』
【譯文】

公孫丑問：『君子不親自教育自己的孩子，為什麼呢？』孟子答道：『由於情勢行不通。教育一定要講正理，用正理講不通，跟着就要發怒。一發怒，就反而造成了傷害。〔孩子會說：〕'您用正理教我，可是您的行為卻不出於正理。」這樣，父子間就互相傷害了。父子間互傷感情，這是大壞事。古時候交換小孩來教育，使父子之間不因追求善而互相責備（父子之間不能行朋友之義的道理）。追求善而互相責備，就會產生隔閡；父子之間生出隔閡，沒有比這更不祥的了。』

【注釋】

（1）夷：傷。

（2）祥：善。

【原文】

孟子曰：『事，孰為大？事親為大；守，孰為大？守身為大。不失其身而能事其親者，吾聞之矣；失其身而能事其親者，吾未之聞也。孰不為事？事親，事之本也；孰不為守？守身，守之本也。曾子養曾晳1，必有酒肉；將徹2，必請所與；問有餘，必曰：'有。」曾死，曾元3養曾子，必有酒肉；將徹，不請所與；問有餘，曰：'亡矣。」——將以復進也。此所謂養口體者也。若曾子，則可謂養志也。事親若曾子者，可也。』
【譯文】

孟子說：『侍奉誰最重要？侍奉父母最重要。守護什麼最重要？守護自己〔的良心〕最重要。不失去自己的良心又能侍奉父母的，我聽說過；失去了良心又能侍奉父母的，我沒有聽說過。侍奉的事都應該做，但侍奉父母是根本；守護的事都應該做，但守護自己的良心是根本。從前曾子奉養他的父親曾晳，每餐一定都有酒有肉；撤席時一定要問剩下的給誰；曾晳若問是否還有剩餘，一定答道：'還有。」曾晳死了，曾元養曾子，也一定有酒有肉；撤席時便不問剩下的給誰了；曾子若問是否還有剩餘，便說：'沒有了。」準備下餐再給曾子吃。這個叫作口體之養。至於曾子，才可以叫作順從親意之養。侍奉父母能做到像曾子那樣，就可以了。』

【注釋】

（1）曾晳：名點，孔子學生；曾子（曾參）之父。

（2）徹：通『撤』。

（3）曾元：曾子之子。

【原文】

孟子曰：『人不足與適1也，政不足間2也；唯大人為能格3君心之非。君仁，莫不仁；君義，莫不義；君正，莫不正。一正君而國定矣。』
【譯文】

孟子說：『當政的小人不值得去譴責，他們的政治也不值得去非議；只有大人才能夠糾正君主的不正確思想。君主仁，沒有人不仁；君主義，沒有人不義；君主正，沒有人不正。一把君主端正了，國家也就安定了。』

【注釋】

（1）適：同『謫（zhé）』，責備。

（2）間：音jiàn，非議。

（3）格：糾正，匡正。

木  17:17:19
【原文】

孟子曰：『有不虞1之譽，有求全之毀。』
【譯文】
孟子說：『有意料不到的讚揚，也有過於苛求的詆毀。』

【注釋】

（1）虞：料想。

【原文】

孟子曰：『人之易1其言也，無責耳矣2。』
【譯文】

孟子說：『一個人說話太隨便，是因為他不必為此負責罷了。』

【注釋】

（1）易：輕易。

（2）無責耳矣：沒有責任罷了。逢彬按，俞樾讀『無責』為『毋責』，意謂此人無足責怪，恐非。因為『耳矣』用於陳述客觀事實，而『毋責』是表達意志的句子，不能與『耳矣』匹配；事實上也從未見含『毋』表達意志的句子以『耳矣』煞句者。如將此句理解為『沒有責任罷了』，正是陳述事實，則毫無窒礙。詳見楊逢彬【孟子新注新譯】。

【孟子·離婁上】第七節詮解：易子而教與養志正國之義理探微

【孟子·離婁上】第七節以公孫丑之問發端，揭示儒家倫理實踐中的兩大核心命題：教育之權宜與事親之深旨，進而推衍至君道與國政的辯證關係。此章言簡義豐，今試析其要旨如下：

一、易子而教：情理分際的教化智慧
公孫丑問"君子之不教子"，孟子以"勢不行也"作答，點明父子天性中"責善則離"的倫理困境。蓋父子主恩，過嚴則傷親親之情；師者主敬，以義正之而無妨。此即【禮記·學記】"師嚴然後道尊"之實踐——以"義"易"恩"，既保全人倫之親，又成就教化之效。昔顏之推【家訓】云"父子之嚴，不可以狎"，正與此章相發明。儒家非否定親教，而是強調教育須合"中道"：情志需以禮節，恩義當有分際。

二、事親養志：孝道的超越性維度
孟子論孝曰"養口體"為末，"養志"為本。曾子養曾皙"必有酒肉"而重"將徹必請"，非徒形式，實為"順親心"之體現。此與【孝經】"養則致其樂"相通，強調孝之精神在敬志。宋儒朱熹釋此章謂："養志者，諭親於道也"，揭示儒家孝道非止物質奉養，更貴在通過禮的實踐，使雙親精神得安。如舜"夔夔齋栗"以事瞽瞍，正是養志之極致。

三、君正國定：修身與政治的體用關係
"君仁莫不仁，君義莫不義"二句，將倫理原則提升為政治法則。孟子承【大學】"一家仁一國興仁"之旨，闡明君德為風化之本。其"正"字非僅指行為端正，更含【中庸】"致中和"之意——君主心性之正，通過禮樂制度轉化為天下之序。漢儒董仲舒"正心以正朝廷"之論，即溯源於此。值得注意的是，孟子以"一正君而國定"作結，暗含對戰國君主"以力假仁"的批判，強調真正的治國平天下必自修身始。

結語：人倫與政治的貫通性
本章由家庭教育推及治國之道，展現儒家"倫理政治化，政治倫理化"的特質。易子而教是權變，養志事親是經法，君正國定是效用，三者共同構成"內聖外王"的實踐鏈條。明儒王陽明【傳習錄】云："孟子言教，皆是就本原上說出"，此章之價值，正在於揭示儒家教化思想中情與理、家與國、體與用的動態平衡，對當代教育焦慮與政治倫理建設，猶具鏡鑒意義。

（全文約780字）

【孟子·離婁上】第七段詮解：易子而教與養志正心之道

【孟子·離婁上】第七段以公孫丑之問發端，揭示儒家倫理實踐中的兩大核心命題：教育之權宜與事親之深旨，進而推衍至君主正心與天下安定的辯證關係。此章言簡義豐，需從文本脈絡與思想體系雙重維度加以闡發。

一、易子而教：情理分際的教化智慧
公孫丑問"君子之不教子"，孟子以"勢不行也"作答，提出"易子而教"之法。此非推諉教育之責，實為化解"責善則離"的人倫困境。父子天性以恩親為本，若直接以嚴師姿態規過勸善，易因情感糾葛而生嫌隙。如孟子所言："父子之間不責善，責善則離，離則不祥莫大焉。"
儒家強調"因材施教"，而父子朝夕相處，反易失於苛責或溺愛。故以"易子"為權變，既保全親情之自然，又通過師者客觀引導完成人格塑造。此與【禮記·學記】"師嚴然後道尊"互為表裏，體現儒家在"親親"與"尊尊"間的實踐智慧。

二、事親養志：超越口體之奉的孝道真諦
孟子借曾子、曾元養親之別，闡發"養口體"與"養志"的高下。曾子奉父"必有酒肉"，更以"將徹必請所與"存問親心；曾元僅"不違其口體之欲"，而無從體察父親精神需求。
此中差異，正在於是否以"敬"為本。【論語·為政】云："今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？"孟子進一步指出，真正的孝道須"順乎親心"，如舜"慕父母"而終身維繫孺慕之情。養志者，非唯物質供給，更在精神層面的共情與成全。

三、君正國定：家國一理的治理邏輯
章末以"君正莫不正"收束，將家庭倫理擴展至政治哲學。孟子主張"天下之本在國，國之本在家，家之本在身"（【離婁上】），君主之德如北辰居所，自然導引臣民向善。此說上承孔子"政者正也"（【論語·顏淵】），下啟【大學】"修身齊家治國平天下"之綱目。
值得注意的是，"正"非僅指行為規範，更是心術之正。孟子強調"格君心之非"（【離婁上】），唯有君主存養本心之仁，方能如"七年之病求三年之艾"，從根本上實現天下安定。

結語：人倫日用的聖賢工夫
此章由教育、孝親至治國，層層遞進，展現儒家"理一分殊"的思想特質。易子而教權變而不失其經，養志事親細微處見大義，君正國定則是由內聖開外王的必然推衍。讀【孟子】者，當於此等關節處體認：聖賢之道，正在人倫日用間落實，而非空談性命而已。

（全文約780字）

【孟子·離婁上】易子而教、事親養志與君正國定之道淺繹

【孟子·離婁章句上】所載，實為聖賢治世修身之要義。公孫丑之問，孟子之答，皆深契人倫政教之本。今就『易子而教』『事親養志』『君正國定』三端，略陳管見。

一、易子而教：存父子之恩，全師道之嚴
公孫丑問：『君子之不教子，何也？』孟子對曰：『勢不行也。教者必以正；以正不行，繼之以怒；繼之以怒，則反夷矣……父子相夷則惡矣。』此中深意，非謂父不當教子，乃明親情與教化宜有分際。父子主恩，師道主嚴。若以嚴責施於膝前，易傷天性之親；而以私愛徇於教誨，又失規矩之正。故古者易子而教，非疏其子，正所以全恩義、成德行也。今之教育，亦當思此理：親子之間，重感通而輔以規矩；師弟子之間，嚴規矩而貫以溫情。

二、事親養志：承歡在心，非僅口體
孟子曰：『事孰為大？事親為大。』又謂：『養口體者也，若曾子則可謂養志也。』此辨『養口體』與『養志』之異，實關孝道根本。曾子之養曾皙，非止奉飲食溫涼之節，更能體親心、順親意，使父母心安神悅。世俗所謂孝，或重在物質奉養，然若心志相違、顏色不愉，雖日用三牲，亦未足為孝。故養志之要，在敬與順，在知親之心而善承其意。此理通於今日，子女事親，當以精神慰藉為重，物質供養次之。

三、君正國定：修身以正天下，猶標竿立影直
孟子云：『人有恆言，皆曰「天下國家」。天下之本在國，國之本在家，家之本在身。』又曰：『君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正。一正君而國定矣。』此明治國平天下之道，必以修身為始。君者，國之表也；身者，德之樞也。上位者若能正心誠意、躬行仁義，則臣下化之，百姓效之，自然國治而天下平。若己身不正，雖令不從，雖刑不禁。故【大學】言『自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本』，正與此章相發。

綜上，【離婁】此章，由家庭教育推及事親之道，復由修身擴至治國之要，實具一貫之理：一切人倫政教，皆以正心修身為本，以存心養性為功。易子而教所以全恩義，事親養志所以盡孝誠，君正國定所以成治道——其理一也，皆歸於『正』而已。學者若能於此三致意焉，則於孟子之教思過半矣。

以上淺見，不過括挈經文大旨，若欲深究，仍當返歸原典，細玩孟子之言，驗之於身心家國之間，庶幾有得。