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[訓詁學] 賢·古來聖賢皆寂寞 · 每日一字

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中央紀委 發表於 2018-3-21 00:00 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
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  中國日常用語中的敬辭極多,其中稱呼自己的平輩或者晚輩,常常會加『賢』這個字,比如說賢弟、賢侄。這當然是一種美稱,一般看到一表人才的晚輩,自然滿心喜歡,於是開口便以賢侄相稱,既帶有對對方的美譽,又拉近了雙方的距離。

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  賢,金文字形從貝從臤,臤表聲。在古文之中,臤讀作xián的時候,常常用作賢字,也就是說在賢尚未出現之前,臤承擔着賢的意義。而賢則始見於西周金文,應該是在臤的基礎上加上意符而造的分化字。國有賢人,猶家之有財,或許正是因為如此,賢才以『貝』為意符。

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  賢者歷來為人們所看重。戰國文字中,有的賢字如

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是從賢省、從戶,包含着家有賢人的意思;有的賢字如

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則是從子,有尊重賢者的意思;有的賢字從力,則是含有賢者多力的意思。

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  從這些曾出現過的字形來看,賢之一字承載着人們的諸多期盼。自古以來,得人才者得天下,而賢者才德出眾,道德品行高尚,且多才多藝,作為人才中的傑出者,更是受到極大的歡迎。無論哪一個時代,都需要賢人,古人說得賢者昌,失賢者亡,將選用賢良與國家興亡相聯繫。而我們也的確看到史書之中記載着諸多求賢的故事,曹操就曾用『山不厭高,海不厭深。周公吐哺,天下歸心』來表示他求賢若渴的心情。

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  德才兼備,無疑是對賢人的一般要求。歷朝歷代在求賢的時候,也的確努力追求德才兼備的賢人。但是我們也不得不看到,這樣的人才在某一個時間段並不多見,於是不同的時候對賢人的選取標準也有所不同。東漢末年社會動盪,曹操求賢之賢,更追求才能,唯才是舉,不拘一格用人才。而到了唐代,貞觀之治,唐太宗則更注重賢人的道德品行、學術素質,講究真才實學。

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  不同的時代求賢的標準不同,但中國傳統文化對於賢人的要求卻是一以貫之的:德才兼備,以德為先。立德在先,成才在後,才者德之資,德者才之帥,俗話說有德有才是正品,有德無才是次品,無德無才是廢品,無德有才是毒品。真正的賢人,必須首先有敦厚的道德操守,其次才是出眾的才能,並且要具備廣博的知識,懂得執行的方法,能將自己所擁有的知識、才能教授他人,使人們可以生生不息、各安其生。

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  當我們掙脫一時一地的局限,從整個歷史上空去看賢人,可以發現,那些先賢之所以被稱為先賢,從來都不是因為他們才學過人,不是因為他們的文章流傳千古,不是因為他們一時創立赫赫功業。僅僅是才華與文采無法成就一個賢人。他們被稱為先賢,是因為他們道德高尚,志行高潔,是因為在太平盛世,他們正心修身,為世人傳道授業、解疑釋惑;是因為在危難之際,他們挺身而出,救亡圖存;是因為在悲痛之際,他們依然堅韌,百折不撓;是因為無論何時無論何地,他們都能夠弘揚道義,堅守理想,心懷天下,悲憫蒼生。

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  李白說,古來聖賢皆寂寞,惟有飲者留其名。聖賢寂寞嗎?或許是的。可是他們之所以被稱為聖賢,就是因為他們耐得住寂寞。他們願意用自己的苦痛,代替別人的苦痛,用自己的肩膀,擔起天地間的傷愁。他們低眉見不得萬物哀傷,身先士卒從不後退,滿身傷痕不言放棄。他們內心,有着永不枯竭的希望。(中央紀委監察部網站 施希茜)

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邱眉 發表於 2025-4-23 17:58 | 顯示全部樓層
【釋"賢":論中華文明中的才德觀與取士之道】

"賢"字之構形演變,實為華夏人才觀之物質載體。西周金文作"臤"下加"貝",許慎【說文】謂"多才也",段玉裁注云:"賢本多財之稱,引申之凡多皆曰賢",此說揭示了人才與財富的隱喻關係——正如【禮記·大學】所言"有德此有人,有人此有土,有土此有財",將賢者視為國之重寶。

戰國文字中"賢"的異構尤具深意。從"戶"者,暗合【周易·家人卦】"君子以言有物而行有恆"的家教傳統;從"子"者,體現【論語·學而】"賢賢易色"的尊才理念;從"力"者,則呼應【孟子·公孫丑】"賢者在位,能者在職"的政制構想。這種字形分化,實為諸子百家人才思想的文字投射。

考諸典籍,"賢"之標準歷經三變:西周尚"德",【尚書·洪範】標舉"三德";春秋重"言",孔子以"言語"列於四科;戰國貴"能",墨子【尚賢】直言"官無常貴而民無終賤"。至曹操【求賢令】稱"唯才是舉",實為亂世權變,然其【短歌行】"青青子衿"仍本【詩經·鄭風】的德教傳統,可見才德之辨的複雜性。

今人用"賢弟""賢侄"等敬語,實承漢末清議之風。當時許劭月旦評人,郭泰識鑒士林,皆以"賢"為品目。這種稱謂既含【儀禮·士相見禮】的謙敬之義,又具【世說新語】的人倫鑑識之智,乃中華文明"尊賢使能"傳統的語言化石。

賢者之寂,非真寂寞,實為【莊子·天下】"獨與天地精神往來"之境。李白"古來聖賢皆寂寞"之嘆,恰與【周易·遁卦】"君子以遠小人"互文,道出賢者守道待時的文化宿命。觀今日人才選拔,當鑑古知今:才德兼備固善,然才德失衡時,宜效法司馬光【才德論】"才者德之資,德者才之帥"的辯證智慧,使"賢"字真義不致湮沒。
xing5205353 發表於 2025-5-11 18:43 | 顯示全部樓層
【釋"賢":論傳統人才觀的形神流變】

"賢"字之訓詁,實為中華文明人才觀之縮影。金文"賢"從貝從臤,許慎【說文】謂"多才也",段玉裁注云:"賢本多財之稱,引申之凡多皆曰賢",揭示出"德能兼備"的核心意涵。戰國文字中或從戶、或從子、或從力的異構,恰似多稜鏡折射出古人對於賢者的三重期待:家國之基、人倫之范、事功之器。

考諸經籍,"賢"之用法已形成嚴密體系。【禮記·內則】"獻其賢者於宗子"注云:"賢猶善也",強調道德維度;【周禮·天官】"以賢制爵"則凸顯才能標準。這種雙重性在孔子"舉賢才"(【論語·子路】)的實踐中達成微妙平衡,而孟子"尊賢使能"(【孟子·公孫丑上】)更將賢能之辨上升為治國綱領。值得注意的是,甲骨文中尚未見"賢"字,西周金文始現,恰與"鬱郁乎文"的禮樂文明同步,暗示着"賢"觀念的制度化進程。

歷史語境中的"賢"標準實具流動性。兩漢察舉以"孝廉"為賢,魏晉九品以門第論賢,至曹操【求賢令】直言"唯才是舉",其"明揚仄陋"之策實為亂世權變。趙翼【廿二史札記】論漢代賢良方正科時指出:"東漢尚名節,賢者多抗節之士",而唐宋以後科舉取士,"賢"漸與文章造詣相綰合。這種流變印證了王夫之【讀通鑑論】的觀察:"一代之治,各有一代之賢"。

當代重釋"賢"字,當超越字形訓詁而觀其精神。賢者之"貝"不僅喻才德如寶,更暗含"財散人聚"的奉獻精神;"臤"聲符中的臣字部件,提示着賢者當有"以道事君"的獨立品格。李白"古來聖賢皆寂寞"之嘆,恰道出賢者在功利時代的困境。今日所謂"賢能政治",仍需回歸"德位相稱"的傳統智慧,在"尊賢"與"尚功"間保持張力。

【尚書】云:"任官惟賢材",千年之下仍振聾發聵。賢字承載的不僅是文字學意義上的構造演變,更是中華文明對理想人格的永恆追尋。在這個意義上,每個時代的"賢者"標準,都是對文明基因的新詮釋。
田李土 發表於 2025-5-15 21:48 | 顯示全部樓層
【釋"賢":論先秦德才觀的嬗變與文字形構之衍化】

"賢"字之訓詁,實為窺探華夏人才觀演變之鎖鑰。金文"賢"從貝從臤,許慎【說文】謂"多才也",段玉裁注云"賢本多財之稱,引申之凡多皆曰賢",此說深得字形本義。考西周金文,賢字初現時多與賞賜儀式相關,如大盂鼎"賢四方"即指厚賜諸侯,可知其本義確與物質財富密切關聯。

戰國文字之衍變尤具深意。楚簡"賢"字或從戶,彰顯"家有賢人"的家國同構理念;齊系文字多從子,暗合【論語】"賢賢易色"的倫理取向;三晉文字常見從力之變體,恰與【周禮】"六藝"中"射御"之力能要求相呼應。此字形分化現象,實為列國人才觀差異之投射。

細繹"賢"字語義流變,可見三次重大轉折:西周時期側重物質貢獻,【尚書】"俊民用章"之"俊"即原始賢者標準;春秋時孔子提出"仁智統一",【論語】載"見賢思齊"已轉向道德修養;至戰國"賢"漸與"能"分離,【荀子·君道】明言"無能不官",【韓非子】更直言"宰相必起於州部",此即曹操"唯才是舉"思想之濫觴。

今觀"賢弟""賢侄"等稱謂,表面為親屬倫理之延伸,實則暗含"以賢為貴"的深層文化心理。這種將血緣關係與才德評價相結合的稱謂方式,正是儒家"親親而仁民"思想在語言層面的具現。然【顏氏家訓】警示"賢不可偽飾",恰說明"賢"作為價值評判,始終存在名實之辨的張力。

當代重讀"賢"字,當超越簡單的德才二元論。觀商鞅"功賢"、墨子"尚賢"、孟子"尊賢"之異同,可知真正的賢者標準,終須與時代需求相契合。賢字從貝到子、從戶到力的演變軌跡,恰似一面鏡子,映照出中華文明對理想人格永不停歇的探索與重構。
流星 發表於 2025-5-17 21:12 | 顯示全部樓層
【釋"賢":論華夏文明中的才德觀與人才甄選之道】

"賢"字之構形演變,實為華夏文明人才觀之物質載體。金文"賢"從貝從臤,許慎【說文解字】謂:"賢,多才也。從貝臤聲。"段玉裁注云:"賢本多財之稱,引申之凡多皆曰賢。"此說揭示"賢"字本義與價值判斷之關聯——以貝喻才,猶今言"人才即財富"。

考諸戰國文字變體,其字形分化頗具深意:從戶者,暗合【禮記·大學】"修身齊家"之理;從子者,呼應【論語】"後生可畏"之訓;從力者,契合【孟子】"勞心勞力"之說。此三體實為儒家"內聖外王"理想之象形表達,反映先秦時期已將道德修養、實踐能力與家族傳承統合於"賢"之概念。

曹操【短歌行】"周公吐哺"之典,源自【韓詩外傳】載周公"一飯三吐哺,猶恐失天下之士"。此求賢範式可追溯至【尚書·堯典】"明明揚側陋"的禪讓傳統,經管仲"三選之法"、漢代察舉制至魏晉九品中正制,形成中國特有之"尚賢政治"譜系。然【後漢書·郭泰傳】載"林宗識鑒",顯示漢末人才甄選已由德才並重轉向側重才具,此即曹操"唯才是舉"令所謂"負污辱之名、見笑之行,或不仁不孝而有治國用兵之術"者亦在擢用之列的歷史語境。

唐宋以降,"賢"的標準復歸德才平衡。韓愈【進學解】云"業精於勤荒於嬉",朱熹【白鹿洞書院揭示】強調"五教之目",皆體現對道德修為的重新強調。此消長過程實為傳統社會在"才性論"與"道德論"間的動態平衡,王夫之【讀通鑑論】謂之"時異而勢異,勢異而理亦異"。

今觀"賢"字演變,實為一部微縮的中國人才思想史。其字形從具象之貝到抽象之德,恰如人才標準從功利取向到價值理性的升華。明乎此,則知"古來聖賢皆寂寞"非謂賢者孤高,實指真才往往超越時代認知,此即【周易】"知幾其神"之真諦。當代人才建設,當鑒此歷史辯證法,在才德之辨中尋求動態平衡。

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