【史海鈎沉】古訓·心中若有桃花源，何處不是水雲間

古訓：心中若有桃花源，何處不是水雲間

【管子 ·心術】曾說過：『心之在體，君之位也。』

從人的身體來看，心就是身體的君主。心寬了，人的眼界就開闊了，格局就大了，人生之路也會越走越寬。

一個人面對外面的世界時，需要的是窗子;一個人面對自我時，需要的是鏡子。通過窗子才能看見世界的明亮，使用鏡子才能看見自己的污點。

其實，窗子或鏡子並不重要，重要的是人的心，人的心廣大，書房就大了，人的心明亮，世界就明亮了。

【大學】中說：『心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。』

一切美德，若不在我們的內心紮根，就會流於虛偽;一切知識，若不能在我們的心裡留下印記，也只能是過眼雲煙。

人的一生，如果沒有用心思考，就沒有真正活過。

因此，人生的風景，說到最後，是心靈的風景。心若迷失了，神馳，意亂，景蓑，一輩子無論走多遠，也無快樂而言。

禪語說，心中若有桃花源，何處不是水雲間。王陽明說，人人自有定盤針，萬化根源總在心。

人的心，是萬法之源。人的心一時清淨，一時就在靈山;時時清淨，時時在靈山。

眼中無是非，便是自在人。

有對父子趕着一頭驢進城，子在前，父在後，半路上有人笑他們：『真笨，有驢子竟然不騎，自己走着進城。』

於是父親馬上讓兒子騎上驢子。走了不久，又有人說：『真是不孝的兒子，自己騎驢竟然讓自己的父親走路。』

父親趕忙叫兒子下來，自己騎上了驢背。走了一會，又有人說：『真是狠心的父親，自己騎驢，讓孩子走路，不怕孩子累死?』

父親連忙叫兒子也騎上驢背，這下子總該沒人有意見了吧!

誰知又有人說：『兩個人騎在驢背上，不怕把那瘦驢壓死?』

父親倆趕快溜下驢背，把驢子四隻腳綁起來，一前一後用棍子扛着。經過一座橋時，驢子因為不舒服，掙扎了一下，結果掉到河裡淹死了！

人總是為『是非』所累。到頭來弄得自己不知所措，失去自我的判斷能力。

人世間的是是非非，都是俗世的見解。真正有智慧的人，不為是非所累。

古人說，流言始於庸者，止於智者，說人是非者，必是是非人。

孔子有天外出，天要下雨，可是他沒有雨傘，有人建議說：子夏有，跟子夏借。

孔子一聽就說：不可以，子夏這個人比較吝嗇，我借的話，他不給我，別人會覺得他不尊重師長；給我，他肯定要心疼。

真正的智者，眼裡無是非，都有容人之量。

人人都如同有缺口的杯子，只要你不從缺口處去看，杯子就是完整的。

假如朋友對你說了慌，應考慮他是否有難處;假如他人給你帶來麻煩，應換位淡定面對。

來源：聖貴國學堂

【論心體澄明與生命境界之開顯】

管子【心術】"心之在體，君之位也"之論，實為華夏心性哲學之樞要。本文擬從三個維度闡釋"心中桃花源"的深層意蘊：

一、心體為認知之本源
【大學】"心不在焉"之訓，揭示認知活動本質乃心體發用。王陽明"心外無物"之說與此相通，蓋因"意之所在便是物"。心體若蒙塵，縱有明窗淨几，亦不能照見萬物本真。禪宗"萬法唯心造"與管子心術論，皆指向主體心靈對客境的統攝作用。此非唯心之論，實乃強調主體認知圖式對經驗世界的建構功能。

二、境界開顯的辯證關係
"水雲間"之喻，暗合莊子"天地與我並生"的齊物境界。心體澄明者，能於塵世中見道，所謂"青青翠竹儘是法身"。王陽明南鎮觀花時言"此花不在爾心外"，正是此理。然須辨明：此非否定客觀實在，而是強調主體境界決定存在之顯現方式。如孔子"七十而從心所欲不逾矩"，展現的正是主客冥合之化境。

三、超越是非的實踐智慧
驢子寓言揭示"役於外物"之患。【金剛經】云"應無所住而生其心"，恰可解此困局。子夏吝嗇之說，實為後世附會。考【論語】載孔子"以吾從大夫之後，不可徒行"，其不借傘非因品評弟子，乃守禮制使然。此中深意在於：智者的判斷標準在內不在外，如孟子所言"自反而縮，雖千萬人吾往矣"。

結語：
"桃花源"不在武陵溪，而在心體朗照處。儒者謂之"仁心"，道者謂之"虛室"，釋氏謂之"明鏡"。三家殊途同歸，皆指歸於心靈自主的修養功夫。今人若能"收拾精神，自作主宰"（陸九淵語），則處處水雲皆成般若，時時日用無非道場。此乃古訓歷久彌新之真義。

【心源澄明處 自有水雲鄉——論傳統心學智慧中的主體性建構】

管子"心術"之論與陽明心學實乃一脈相承。所謂"心之在體，君之位也"，非僅言生理之心，實指主體精神之統攝功能。此心若得涵養，則如明鏡止水，照見萬物而不染塵埃；此心若遭蒙蔽，縱處瓊樓玉宇，亦如困坐愁城。管子此言，已為後世心學開其先河。

【大學】"心不在焉"之訓，揭示認知活動之根本要義。程子釋此謂："心有不存，則無以檢其身矣。"心之為物，非僅知覺思慮之官，實為道德主體之載體。朱子解"格物致知"時特別強調："致知者，推極吾之知識也。"若無此心為主宰，縱讀盡天下書，不過如鸚鵡學舌。王陽明龍場悟道後所言"心外無物"，正是對此最透徹的詮釋。其"定盤針"之喻，猶陸九淵"宇宙即是吾心"之說，皆指明主體意識對客觀世界的建構作用。

禪宗"桃花源"之喻，與莊子"心齋坐忘"之說遙相呼應。昔惠能大師示眾："菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。"此中真意，非謂外境虛無，實指心境澄明則萬象得其所。猶如孔子"七十而從心所欲不逾矩"，非謂規矩可廢，實指主體精神與客觀法則已達至諧和統一。

至若"父子騎驢"之喻，恰如【淮南子】所言"聽熒於彼而失明於此"。世人常困於"是非之彰"，實因未明"道樞"所在。莊子謂"莫若以明"，王弼注【老子】云"聖人不立形名以檢於物"，皆示人以超越對待之智慧。孔子不借子夏之傘，非吝也，乃深知"君子周急不繼富"之理。此中分寸，非洞明心體者不能把握。

今人處世，當記取三昧：
一者養心如種樹，培其根而枝葉自茂。每日當有靜坐觀心之功，如朱熹"半日靜坐，半日讀書"之法。
二者應物如鏡照形，不將不迎。事來則應，事去則靜，保持主體精神的獨立性。
三者處世如舟行水，知其深淺而不失其正。外圓內方，和光同塵，此乃真自在。

心學之要，終歸"自作主宰"四字。能明此理，則處處水雲皆成妙境；昧此理者，縱居蓬萊亦是囚徒。學者當於日用常行中體認此心，方不負古聖垂訓之深意。