【論語譯解】 12.11 齊景公問政於孔子。孔子對曰·『君君、臣臣、父父、子子。』 ...

12.11 齊景公問政於孔子。孔子對曰：『君君、臣臣、父父、子子。』公曰：『善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？』

注釋：

1、齊景公：姜姓，呂氏，名杵臼，齊國國君，公元前547年—前490年在位，『景』是他的諡號。

白話試譯：

齊景公問孔子如何治理國家。孔子說：『做君主的要像君的樣子，做臣子的要像臣的樣子，做父親的要像父親的樣子，做兒子的要像兒子的樣子。』齊景公說：『講得好呀！確實這樣，如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，雖然有糧食，我能吃得上嗎？』

疏解：

一、

魯昭公二十五年（前517年）。

魯昭公不能容忍『三桓』跋扈，率師攻伐季孫氏，孟孫、叔孫二家懼怕，幫助季氏反抗昭公。昭公兵敗，逃奔齊國。

孔子見魯國大亂，也帶弟子投奔了齊國。

齊景公知孔子賢能，向他問政。孔子感於魯國『三桓』亂政，侵篡君權；故告他『君君、臣臣、父父、子子』。

齊景公大為讚賞，說：魯國確是很好的反面例證啊。假如齊國也出現『三桓』那類權臣，君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有糧食，我能吃得上嗎？

另有一種觀點認為，孔子說『君不君，臣不臣』番話，所暗指者，非是魯國『三桓』，而是齊國權臣陳桓子（田無宇）。例何晏【論語集解】引孔安國注說『當此之時，陳桓制齊，君不君，臣不臣，父不父，子不子，故以對。』

這種觀點雖不合當時情勢，但也有道理。

如【左傳.昭公二十六年】載：『齊侯與晏子坐於路寢，公嘆曰：「美哉室！其誰有此乎？」晏子曰：「敢問何謂也？」公曰：「吾以為在德。」對曰：「如君之言，其陳氏乎！陳氏雖無大德，而有施於民。豆區釜鍾之數，其取之公也簿，其施之民也厚。公厚斂焉，陳氏厚施焉，民歸之矣。【詩】曰：雖無德與女，式歌且舞。陳氏之施，民歌舞之矣。後世若少惰，陳氏而不亡，則國其國也已。」』

昭公二十六年，即孔子適齊的第二年。

二、

禮之制，差別人的等級、遠近、親疏、職責等，其形式有兩種。

一種為顯性的，如政治組織制度、社會管理制度、社會等級制度、儀禮制度等。

一種為隱性的，如社會角色職責定位。而社會角色職責定位，又可分為：倫理性的，及政治性的等。

君君、臣臣、父父、子子屬社會角色職責定位。它的含義是：君有君的規矩，臣有臣的規矩；父有父的規矩，子有子的規矩。

一個人在君的職位上，就要像個君；在臣的職位上，就要像個臣；在父的位置上，就要像個父親，在兒子的位置上，就要像一個兒子。

假如一個人在領導的位置上，不遵守領導的規矩，那就是悖禮；一個人在下屬的職位上，不守下屬的規矩，卻像魯國的『三桓』那樣，侵奪君的職權，那就是失去了下屬的本分。

一個社會只有每個人都守住自己的本分，盡職盡責，這個社會才可能和諧有序；反之，必然秩序大亂。

另一方面，一個人在社會上工作與生活，其實每天都在不同是社會角色間轉換——在領導面前是下屬，在下屬面前是領導，在父親面前是兒子，在兒子面前又是父親。人，只有扮演好每個角色，才算守禮；假如某個角色扮出了偏差，失禮了，必容易惹出一些麻煩。

故朱子言：『此人道之大經，政事之根本也。』（【論語集注】）

【論語·顏淵】"齊景公問政"章義理疏證

【論語·顏淵】第十二載："齊景公問政於孔子。孔子對曰：'君君、臣臣、父父、子子。'"此章雖簡，然涵攝儒家政治哲學之精義，當從三個層面予以疏解。

一、歷史語境考辨
此對話發生於魯昭公二十五年（前517年），孔子適齊期間。此時齊國正面臨陳氏（田氏）專權的危機，【左傳·昭公二十六年】載晏嬰預警"陳氏雖無大德，而有施於民"，預言其將代齊。孔子所言實為針對性的政治諫言。何晏【論語集解】引孔安國注，指出此語直指"陳桓制齊"之亂象，可謂確詁。值得注意的是，此語既是對齊國現狀的針砭，亦隱含對魯國"三桓"亂政的反思，體現孔子"正名"思想的一貫性。

二、名實相副的倫理政治觀
"君君、臣臣"四句構成兩組對文，其要義在於：
1. 名分與職責的統一性。每個社會角色皆有其應然的規範（"所以然之故"），君當行君道（仁），臣當守臣節（忠），父應盡父職（慈），子須履子責（孝）。
2. 雙向的義務體系。朱熹【集注】云："此人道之大經，政事之根本也。"強調各安其位並非單向服從，而是互盡義務的倫理契約。如【大學】所言"為人君止於仁，為人臣止於敬"。
3. 政治秩序的家庭隱喻。將君臣關係與父子關係並置，體現儒家"家國同構"的政治哲學，此即【孝經】"移孝作忠"之義。

三、現代性詮釋
此章在當代仍具重要啟示：
1. 角色倫理的普適價值。社會成員各守其分、各盡其責，實為任何文明存續的基礎條件。正如景公所悟"雖有粟，吾得而食諸"，失序終將導致系統崩潰。
2. 對權力異化的警示。"君不君"的實質是權力失范，這與現代政治學中的權力制衡理論有相通之處。
3. 責任先於權利的傳統智慧。儒家強調"正名"首先要求主體自覺履行角色義務，這種責任倫理可補益現代權利本位的偏失。

要之，此章非如後世曲解的等級固化理論，而是關於社會角色自律與互動的深刻思考。在秩序解構的時代，孔子"正名"思想對重建責任倫理仍具鏡鑒意義。王夫之【讀四書大全說】謂："惟名與器不可假人"，正可作此章註腳。

【論語·顏淵】"齊景公問政"章義疏

【論語】此章所載齊景公問政一事，實為儒家政治倫理思想之核心命題。孔子以"君君、臣臣、父父、子子"八字應答，看似簡略，實蘊大義。今試為疏解：

一、歷史語境考辨
此事發生在魯昭公二十五年（前517年），孔子適齊之際。當時魯國"三桓"專權，昭公失位；齊國陳氏（田氏）亦漸攬大權。孔安國注謂指陳桓子，雖時序稍異（陳桓子卒於前532年），然其家族擅權之勢已成。晏嬰與景公"路寢之對"（【左傳·昭公二十六年】）正揭示陳氏"厚施奪民"之患。孔子此言，實為針對當時"禮崩樂壞"之雙重危機。

二、名實相副的禮治要義
"君君"云云，首字為名位，次字指當盡之責。朱子【集注】云："此人道之大經，政事之根本也。"其要義有三：
1. 角色倫理：每個社會身份皆有其相應規範，君當仁、臣當忠、父當慈、子當孝，此即【大學】"止於至善"之謂。
2. 秩序建構：通過明確各階層權責，建立"正名"體系。【荀子·王制】云："君臣、父子、兄弟、夫婦，始則終，終則始，與天地同理。"
3. 示範效應：上位者尤須恪守本分，故【禮記·大學】強調"上老老而民興孝，上長長而民興悌"。

三、政治哲學的雙重維度
1. 契約性維度：隱含"君若不君，則臣可不臣"的互動關係。董仲舒【春秋繁露】闡發為"屈君而伸天"，程頤謂"君道不君，則臣道不臣"。
2. 教化性維度：通過禮樂教化使人各安其位。【論語·為政】"道之以德，齊之以禮"可與此互證。

四、現代啟示
此說非簡單維護等級制度，而強調：
1. 權責對等原則：權力須與責任相匹配，此即【孟子·離婁上】"君之視臣如手足，則臣視君如腹心"之義。
2. 社會角色自覺：個體在多重身份中保持倫理自覺，與現代社會"角色理論"暗合。
3. 秩序的動態平衡：當景公嘆"雖有粟，吾得而食諸"時，已觸及統治合法性問題。

要之，孔子此言既是對周禮精髓的提煉，亦為建構政治倫理的普遍原則。其價值不在固化等級，而在確立"名實相符"的治理基準，至今猶具鏡鑒意義。學者當透過字面，領會其"正名"思想中蘊含的深刻政治智慧。