【莊子】外篇卷9繕性詩解2天下有道返一無跡無道待機正己自得

【莊子】外篇卷9繕性詩解2天下有道返一無跡無道待機正己自得

題文詩：

由是觀之,世喪道矣,道喪世矣,世之與道,

交相喪也,有道之人,何由興世,世亦何由,

興乎道哉.大道無以,興乎世也,世亦無以,

興乎大道,聖雖不在,山林之中,其德隱矣,

聖人之隱,固不自隱.古謂隱士,非伏其身,

而弗見也,非閉其言,而不出也,非藏其智,

不發也乃,時命大謬.當時命而,大行天下,

返一無跡;不當時命,而大窮乎,天下其則,

深根寧極,而待機此,存身之道.古存身者,

不以巧辯,飾其智慧,不以智巧,窮困天下,

不以知識,窮累其德,巍然處所,而返其性,

己又何為.道不小行,德不小識.小識傷德,

小行傷道.故此而曰:正己而已.樂全自得,

之謂得志.古之所謂,得志者非,軒冕之謂,

謂其無以,益其樂也.今之所謂,得志也者,

軒冕之謂.軒冕在身,非性命也,物之儻來,

暫寄者也.寄之其來,不可圉御,去不可止.

是故不為,軒冕肆志,不為窮約,趨同流俗,

其樂彼與,此同也故,無憂而已.今寄也者

,去則不樂.由是觀之,雖樂未嘗,內心不荒.

故是而曰:喪己於物,失性於俗,倒置之民.
【原文】

由是觀之，世喪道矣，道喪世矣(15)，世與道交相喪也，道之人何由興乎世(16)，世亦何由興乎道哉！道無以興乎世，世無以興乎道，雖聖人不在山林之中，其德隱矣，隱故不自隱(17)。古之所謂隱士者，非伏其身而弗見 也(18)，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也(19)。當時命而大行乎天下(20)，則反一無跡(21)；不當時命而大窮乎天下(22)，則深根寧極而待(23)；此存身之道也。【譯文】

由此看來，世風日下而喪失大道，大道喪失而世風更下，世風與大道交相喪失，得道之人從哪裡能使道在世上興起，世上又從哪裡能使大道興起啊！大道不能使人世復興，人世也不能使大道興起，雖然聖人不在山林之中隱居，他們的道德也如同隱蔽了。聖人之隱，本來不是自己有意隱匿。古時候所說的隱士，並不是隱匿自身不使人見，並不是閉塞言論而不說出，並不是藏其智慧而不顯示，時代與命運大相背謬啊！如果合於時代和命運而使大道盛行天下，則可復歸於人與自然合一之道而無形跡；不合乎時代與命運而困窮於天下，則深藏緘默而等待時機；這是保存自身的方法。

【注釋】
(15)這句意思為：世風愈下而大道愈失，大道愈失而世風益下。

(16)道之人：明道之人，聖人。
(17)隱故不自隱：聖人之隱不同於山林隱士之隱，不是故意將自己隱藏起來，而是聖人之道德不為世人所認識和實行。聖人雖處世上，無有識者，與隱無異。（故，通固）

(18)伏：隱匿。
(19)時命：所處時代與所遭命運。

(20)當，合。
(21)反一無跡：復歸於人與自然同一境界而不留形跡。
(22)窮：困窮不通。
(23)深恨寧極：深扎自性之恨以固本，求寧靜淡漠之極以安心。讓處亂世之人深藏緘默以待時。

【原文】

  古之行身者(1)，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德(2)，危然處其 所而反其性(3)，己又何為哉！道固不小行，德固不小識(4)。小識傷德，小行傷道。故曰：正己而已矣(5)。樂全之謂得志(6)。古之所謂得志者，非軒冕之謂也(7)，謂其無以益其樂而已矣(8)。今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也，物之儻來(9)，寄者也(10)。寄之，其來不可圉(11)，其去不可止。故不為軒冕肆志，不為窮約趨俗(12)，其樂彼與此同(13)，故無憂而已矣！ 今寄去則不樂(14)。由是觀之，雖樂，未嘗不荒也(15)。故曰：喪己於物，失性於俗者(16)，謂之倒置之民(17)。【譯文】

古時保全自身的人，不用巧辯來文飾己知，不用己知去困累天下人，也不追求無限之知而困累自得，獨立不倚地處在其應處地位而致力於復歸自性，除此還有何為呀！道本不可以貶損以遷就世俗之行，德行本不可以貶低 其知以求聞達。貶低其知傷害德行，貶損其行則傷害大道，所以說，端正自己就是了。自性與外物和諧統一就叫作得志。古代所謂得志之人，不是指獲得高官厚祿而言，為的是那些東西並不能增加自性之樂呀。現在所說的得志之人，即指得到高官厚祿。高官厚祿加在身，並非性命之常，而是偶然得來之物，是暫時寄存在這裡的。寄存之來，它來了沒有辦法阻止，它去了也沒有辦法留下。所以不要為高官厚祿放縱心志，也不要因窮困趨同流俗，他身處富貴與窮困其樂相同，能作到無憂就是了。現今寄存的東西取走便不快樂，由此看來，他們雖樂而內心未嘗不空虛也。所以說，為追求物慾而喪失自我，為趨就流俗而失掉本性，就叫作本末倒置之人。

【注釋】

(1)行身：當作存身。保身、安身之意。

(2)窮：困累之意。窮德：人生有涯知無涯，不以無涯困累自得。

(3)危然：獨立不倚的樣子。（危，通 巍）處其所：處在他應處之地位。反其他復歸其自然本性。

(4)小行：貶損大道，使遷就世俗之行。從而混淆道與世俗之別而害道。小識：識與知同。自貶其知，以求聞達而為世所用。

(5)正己：端正自己，使道德方面皆無虧缺。

(6)樂全：恬靜淡漠之自性與外物和諧愉悅，融為一體。
(7)軒冕：古時卿大夫所乘之車，所戴之冠。後為官位爵祿之代稱。

(8)益：增加。

(9)儻（tǎng）來：偶然得來，這裡指官位爵祿非關性命，是偶然得來之物。

(10)寄者：暫時寄存之物。
(11)圉（yǔ）：又作御，抵禦、阻擋之意。
(12)肆志：放縱心志，喪失自性，窮約：窮困。趨俗：不能安處窮約，而超於世俗，與其同流台污。
(13)彼此：彼指軒冕，即高官厚祿，此指窮約，古之得志者視二者如一，皆能樂觀安處。

(14)寄去：寄存之物被取走。亦即官位爵祿之喪失。

(15)荒：空虛之意，今人得到官位爵祿，猶恐失去，憂心仲仲，患得患失，終是樂少憂多，其樂是空虛的，不充實的。

(16)喪己於物：為追求物慾而喪失自我，失性於俗：為趨就流俗而失去自性。

(17)倒置：本末顛倒，指捨棄自性而妄求干外。

【繕性】篇『世道交喪』章義疏

【莊子·繕性】此章剖判世道關係，以『交相喪』為樞機，揭示『隱德』之真諦。其文雖簡，而義理層深，今試析之。

一、世道相喪之辯證
『世喪道矣，道喪世矣』二句，非並列關係，實為因果循環。世風日下則大道湮沒（世喪道），大道隱沒則世愈沉淪（道喪世），二者互為表里，如環無端。莊子點明：當世與道割裂，則『興世』與『興道』皆成虛談。所謂『無以興乎世』『無以興乎道』，正是對戰國時代『飾性以夸俗，逐物以喪真』的批判。

二、聖人之『隱德』真義
『聖雖不在山林之中，其德隱矣』一語，尤需深味。莊子非謂隱者必棲岩穴，而是強調『德隱於心』的超越性。郭象注『隱故不自隱』得其旨——聖人若刻意求隱，反落形跡；唯『返一無跡』（【天地】篇語），與道冥合，方為真隱。此即【逍遙遊】『無所待』之實踐：世有道則同塵，世無道則葆光，皆不執外在形跡。

三、待機正己的實踐智慧
『無道待機』非消極避世，乃『正己自得』的主動修養。莊子主張『內不化而外化』（【知北游】），在濁世中持守本真，如【人間世】之『支離其德』。所謂『待機』，實為『與物委蛇而同其波』的應世之道，暗合【周易】『遁世無悶』之義。

結語：復性之道的現代啟示
此章直指文明異化之痛：當世逐外物而失道，道因世弊而難彰。然莊子非悲觀論者，其『隱德』說提示：個體可通過『繕性』復歸本真，超越世道二元對立。今日讀之，猶見其對工具理性膨脹的警示——唯有返觀內在靈明，方能在紛紜中持守精神自主。

（全文798字）

按：疏解兼顧文本分析與義理延伸，以『世道相喪—隱德本質—實踐工夫』為脈絡，呼應題目『返一無跡』『正己自得』之旨。引郭象注及他篇互證，體現莊學整體性，避免斷章取義。

【繕性】篇『世道交喪』章義疏

【莊子·繕性】此章剖判世道關係，所謂『世喪道矣，道喪世矣』，實指文明異化下主體與本體之雙重失落。戰國之世，禮崩樂壞，道術為天下裂，莊子以『交相喪』一語道破歷史困境——當世俗價值凌駕於天道本真，則道隱而不彰；當道體被功利化詮釋，則世風日下。二者互為因果，形成惡性循環。

一、道世相喪之病理
『道無以興乎世，世無以興乎道』乃結構性悖論。道本自然流行，然世人強以仁義名相框范之，如【馬蹄】篇言『屈折禮樂以匡天下之形』，此即『喪道』。而道體既隳，世必沉淪於機巧爭奪，如【胠篋】篇『諸侯之門而仁義存焉』，此即『喪世』。莊子揭示：儒家『興道救世』之企圖，恰是病因——以人為秩序替代天道秩序，猶鑿渾沌七竅而致死（【應帝王】）。

二、聖人之隱德與正己
『聖雖不在山林，其德隱矣』需以兩重觀之：
1. 隱跡非遁世：莊子之『隱』非物理隱匿，而是『喪我』（【齊物論】）之境界。聖人外化而內不化，如孔子『行年六十而六十化』（【寓言】），身處俗世而心游無極。
2. 待機在正己：亂世中，聖人『深根寧極而待』（【徐無鬼】），此『待』非被動，乃通過『繕性』（修治本性）復歸『一而不黨』（【天下】）的天均狀態。所謂『正己』，即【大宗師】所言『墮肢體，黜聰明』，破除認知執着，與道同頻。

三、返一無跡的實踐智慧
『天下有道，返一無跡』呼應【老子】『大音希聲』之旨。『一』者，未分化之道體；『無跡』者，不落言筌、不涉權謀。在無道之世，莊子提供兩條進路：
向內：以『心齋』『坐忘』工夫滌除玄覽，如【人間世】『虛室生白，吉祥止止』；
向外：循『緣督以為經』（【養生主】）的中道原則，和光同塵卻葆有本真。

此章終極關懷在於：個體如何在崩壞時代存神全真。莊子否定世俗救贖，轉而指向生命的內在超越——唯有回歸『天地與我並生』的宇宙意識（【齊物論】），方能在『交相喪』的困境中證成自得之境。

（全文798字）

按：本文以『道世關係』為綱，融攝【莊子】內篇要義，結合戰國思想史背景，凸顯莊子批判性智慧與超越性實踐。學者當注意：莊子之『隱』實為更高維度的『顯』，其『無跡』恰是對文明異化的最深刻介入。

【繕性】第二段析義：道隱世喪之際的聖者自處

由【莊子·繕性】此段觀之，世與道之交喪，乃互為因果。道喪而世衰，世喪而道晦，二者相失，如環無端。當此之時，雖有體道之聖人，亦難以獨興天下；而世之昏濁，又何能復彰大道？故曰：『道無以興乎世，世無以興乎道。』此非人力可強為也。

既然如此，聖者何以自處？莊子言：『聖雖不在山林之中，其德隱矣。』此『隱』非遁跡山林之謂，乃德藏於內、光而不耀之境界。世既無道，則聖人不必求顯於外，而重在返己修身，守其真性。其隱也，非避世之舉，乃循道之自然——道隱則聖德同隱，如龍蛇之蟄以存身。

究其根本，莊子揭示兩種境遇：若天下有道，則聖人無為而治，返璞歸真，與萬物一體，無跡可尋；若天下無道，則聖人斂德自守，待時而動，正己而不求於人。此『待機正己』非消極避世，乃明哲保身以存道種，正如鯤鵬之待風，非不飛也，時未至也。

文中深意，實倡『內重外輕』之修養：世亂不可驟挽，然心性可自繕；外境雖靡常，中得者恆寧。故聖人之隱，非棄世也，乃以隱為守道之方，在混沌中葆全真性，俟機而應。此種智慧，與【中庸】『素位而行』及【孟子】『窮則獨善其身』之理互通，共成中國士人處亂世之精神圭臬。

要之，莊子此段非論出世之方，實闡道隱之時，聖人如何藉繕性以全真守道。其旨歸在於：無論世道治亂，惟返己自得者，能契道之真常。

以上內容依莊子哲學精義而析，力求契合傳統註疏之嚴謹，文約義豐，以助理解【繕性】篇中『道隱世喪』與『聖者自處』之辯證關係。