​錢穆:宋代理學三書隨札-【近思錄】上下8治國平天下之道

​錢穆:宋代理學三書隨札-【近思錄】上下8治國平天下之道

（八）上

　　第八目治國平天下之道。士人出膺政府職位，亦有為貧而仕者。然治平大道則平素即當講求。范仲淹為秀才時，即以天下為己任。顧亭林謂，天下興亡，匹夫有責。然有辭有處有退而不出仕者。子路、冉有、公西華、曾點四子言志，而孔子獨與點。因三子皆志於進，而曾點獨在退處一邊。中國人言學，必於修、齊、治、平四層次能一以貫之。故治平之道，主要亦在學人一己之心之存養。但已心存養，必兼內外。果使僅主心性，而不及民物，則心性非心性，而存養非存養矣。西方學主分門別類，各為專門，學政治亦僅為一專家，其志其業擬若有進無退，其他學者則盡多置國事民情於不問。故近代西方言政治重多數，而多數實不以政治為重，此亦中西一大相異處。

（八）下

　　【近思錄】卷八治國平天下之道，凡二十五條。明道言：『先王之世，以道治天下。後世只是以法把持天下。』今按：中國人言政治，每分三代與秦漢以下。此條言先王，即指三代，後世即指秦漢以下。夏商之世，皆較漢唐為長，周祚尤久。何以制度簡，亦得治。且列國封建如周代諸邦，亦得維持八百年左右。秦漢統一，即承周之疆土，則不得謂三代之治無其道。又如人之一生，未成年為子弟時，過失少，罪惡則更少。成年後，過失罪惡日增。故中國人常懷念古代，亦非無由。亦可謂中國人之理想，每寄託之於古代。莊老道家更然。今人亦每懷念童年生活，此乃人之常情，不得以好古二字輕肆責怪。

　　道與法之分別，姑就此條治與把持二意來作說明。治如水流，涓滴皆平等，一也。相與前進不已，即自由，二也。人群相處能一體平等，能自由前進，此即是道。把持則用權力。權力二字，中國人不愛言。故只言君道，不言君權。只言君德，不言君力。近代民主政治乃好言權力，又必言法治。法亦必仗權力以行。與中國傳統言治，其義大異矣。孰得孰失，宜有討論之餘地。中國人言治國，又必兼言平天下。平亦治義。治平亦一道相承。能治其國，斯亦能平天下矣。國與天下兩語，中國古人常通用，如明道此條言以道治天下以法把持天下，是也。今國人又常譏中國古人不知中國之外尚有天下，斯則難與之辨矣。

錢穆先生【宋代理學三書隨札】中對【近思錄】"治國平天下之道"的闡發，實為深得宋明理學精髓之論。今就先生所論，略陳管見如下：

一、士人出處之道與治平之學
先生指出"為貧而仕"與"以天下為己任"之別，此實關涉儒家"內聖外王"之根本。范仲淹"先天下之憂而憂"之精神，乃承孟子"窮則獨善其身，達則兼濟天下"之旨。然孔子獨許曾點"浴乎沂"之志，蓋因儒家治國必本於修身，非謂退處即無擔當。朱子注此章云："曾點之學，蓋有以見夫人慾盡處，天理流行，隨處充滿。"可見治平之道，原不離心性工夫。

二、心性存養與經世致用
先生謂"已心存養，必兼內外"，此語直指理學核心。程明道【定性書】言："君子之學，莫若廓然而大公，物來而順應。"張橫渠【西銘】更將天地民物納入仁者胸懷。陽明先生云："明明德者，立其天地萬物一體之體也；親民者，達其天地萬物一體之用也。"皆證心性之學必以經世為歸宿。

三、中西治道之辨
先生比較中西政治傳統，頗具卓識。西方自亞里士多德始，即分政治學為獨立學科；而中國自【大學】八條目，始終將治國平天下繫於格致誠正。此非謂中國不重專門之學，實因儒家視政治為道德之延伸。朱子編【近思錄】特立"治國平天下"一卷，然其內容多論官箴、教化、田制等實務，正見理學家"體用一源"之智慧。

四、當代啟示
今日談治國平天下，尤當重視先生所言"多數實不以政治為重"之警示。現代社會專業分工日細，然若公民皆以政治為專家之事，則民主根基必隳。觀【近思錄】卷八所載程子言"一命之士，苟存心於愛物，於人必有所濟"，可知儒家政治理想，正在使人人皆能於其位分中盡道。

要之，治國平天下之道，在儒家實為"成己成物"之一貫工夫。錢穆先生此篇隨札，既揭櫫理學精義，亦為當代政治文化提供重要反思。學者若能由此體認"理一分殊"之旨，則於中西文化之會通，庶幾可得其平衡焉。

錢穆先生【宋代理學三書隨札】中論【近思錄】治國平天下之道一節，實為抉發宋明理學政治哲學精義之重要論述。今試從三方面闡發其微旨：

一、士人出處之道與心性修養之辯證
錢先生指出"為貧而仕"與"以天下為己任"兩種仕進態度，實本於【孟子·萬章下】"仕非為貧"之辨。范仲淹"先天下之憂而憂"之精神，乃承續孔門"用之則行，舍之則藏"（【論語·述而】）的彈性智慧。曾點"浴沂詠歸"之志得孔子首肯，恰如【周易·遁卦】所示"君子以遠小人，不惡而嚴"，彰顯中國士人"窮則獨善其身，達則兼濟天下"的完整人格修養。

二、內聖外王之學的現代詮釋
錢氏強調"治平之道必本於心之存養"，此即【大學】"自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本"的現代闡釋。程顥【定性書】言"廓然大公，物來順應"，朱子【中庸章句】謂"心具眾理而應萬事"，皆說明心性修養必落實於經世實踐。錢先生批評"不及民物則心性非心性"，實針對晚明心學末流"束書不觀，游談無根"之弊而發。

三、中西政治哲學比較之卓見
錢穆指出西方專業分工導致"學政治者僅為專家"，實觸及韋伯所言"工具理性"膨脹之現代性問題。中國傳統"士大夫政治"強調【近思錄】卷二所謂"聖人之道，入乎耳，存乎心，蘊之為德行，行之為事業"的整體性智慧。今日觀之，錢先生對"多數政治"的反思，恰可呼應阿倫特(Hannah Arendt)對現代政治"平庸化"的批判。

要之，錢穆此篇隨札雖僅千言，然融貫經史，會通中西，既守程朱"理一分殊"之矩矱，復具現代問題意識。其揭示"治平之道"本質為道德實踐哲學，對於當代重建政治倫理尤具啟示意義。讀者若能結合【近思錄】卷八至卷九諸條及朱子【大學章句】互參，當更有得於先生之深意焉。

錢穆先生於【宋代理學三書隨札】中論及【近思錄】卷八『治國平天下之道』，其言深契宋儒精神，亦映照中國傳統政治哲學之根本。此卷所論，非僅術略之事，實關涉士人立心立命之本。今試析其要義，以明中西政道之異同。

錢穆指出，中國士人於治國平天下之道，首重『平素講求』。范仲淹『先天下之憂而憂』非仕後方有，實源於為秀才時即以天下為己任之胸懷。此與顧炎武『天下興亡，匹夫有責』相呼應，揭示中國政治傳統中『士』之精神擔當——政治非職業，而是人格之延伸與踐履。故【近思錄】輯錄周張二程之言，多從心性修養發端，終歸於經世濟民，正顯『內聖外王』一貫之道。

尤值深思者，錢穆特別點出孔子獨許曾點『風乎舞雩』之志。此非鼓勵避世，實喻治平之道須有超乎職位進退之境界。仕與否，皆不可失卻對天下之道之關懷與體認。此即修齊治平四層次之貫通：治平非外在於心性，心性亦必表現於治平。若心性修養不及民物，則非真修養；若治國不理心性根本，則如無根之木。

反觀西方，學術分科精密，政治學成為一專門領域，學者可僅作理論探討而無須以天下為己任。民眾亦多視政治為少數人之事，以投票委託即盡責任。錢穆謂其『重多數，而多數實不以政治為重』，實指出現代民主制度中政治與人生脫節之隱憂。此與中國傳統『政者正也』『為政以德』之理念大異其趣。

【近思錄】此卷之深意，在指明治國平天下終歸繫於每個士人之存養。非謂人人皆須為官，而是人人皆須對天下有道義擔當。此種以道德修養為政治基礎之理念，正是宋代理學對中華政治文明之重大貢獻，亦為當今世界提供一種政治與人生不二之思考資源。

錢穆先生此札言簡意賅，然深得宋儒精髓，於中西對比間尤見中國傳統政治智慧之獨特價值，值得當代學人反覆體味。

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