【荀子】卷4榮辱篇詩解5真誠修為堯禹去偽

【荀子】卷4榮辱篇詩解5真誠修為堯禹去偽

題文詩：
仁義德行,常安之術,未必不危;污漫突盜,

常危之術,未必不安.君子道常,小人道怪.

人有一同:飢而欲食,寒而欲暖,勞而欲息,

好利惡害,人所生有,無待而然,禹桀所同.

目之以辨,白黑美惡;耳之以辨,聲音清濁;

口之以辨,酸咸甘苦;鼻之以辨,芬芳腥臊;

骨體膚理,寒暑疾癢,又人之所,常生而有,

禹桀所同.可為堯禹,可為桀跖,可為工匠,

可為農賈,舉錯習俗,勢所積耳.人生而有,

無待而然,禹桀所同.為堯禹則,常安而榮,

為桀跖則,常危而辱;為堯禹則,常愉而佚;

工匠農賈,則常煩勞.人力為此,而寡為彼,

淺陋所致.堯禹也者,非生而具,起於變故,

變則能化,誠信生神,去偽存真,待盡後備,

至備自備,真誠修為,至修自修,修之以正,

精誠所至,至公至明,明辨是非,通天達地.

　

　【原文】

　　仁義德行，常安之術也，然而未必不危也；污僈突盜<1>，常危之術也，然而未必不安也。故君子道其常，而小人道其怪。

　　〔注釋〕

　　<1>僈：通『漫』，污。　污慢：也作『污漫』，污穢卑鄙的意思。

　　〔譯文〕

　奉行仁義道德，是常常能得到安全的辦法，然而不一定就不發生危險；污穢卑鄙強取豪奪，是常常會遭受危險的辦法，但是不一定就得不到安全。君子遵循那正常的途徑，而小人遵循那怪僻的途徑。


　　【原文】
　   凡人有所一同。飢而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也，是禹、桀之所同也<1>。目辨白黑美惡，耳辨聲音清濁<2>，口辨酸咸甘苦，鼻辨芬芳腥臊，骨體膚理辨寒暑疾養<3>，是又人之所常生而有也<4>，是無待而然者也，是禹、桀之所同也。可以為堯、禹，可以為桀、跖，可以為工、匠，可以為農、賈，在埶注錯習俗之所積耳<5>。是又人之所生而有也，是無待而然者也，是禹、桀之所同也<6>。為堯、禹則常安榮，為桀、跖則常危辱；為堯、禹則常愉佚，為工、匠、農、賈則常煩勞。然而人力為此，而寡為彼，何也？曰：陋也。堯、禹者，非生而具者也，夫起於變故，成乎修，修之為<7>，待盡而後備者也。

　
　　〔注釋〕

　　<1>禹：賢君，見前注。　桀：昏君，見前注。　<2>【禮記·樂記】鄭玄註：『宮、商、角、征、羽，雜比曰音，單出曰聲。』　<3>理：皮膚上的紋理。養：通『癢』。　<4>『常』字衍。　<5>『勢』字衍。　<6>以上23字或是衍文，今不譯。　<7>成乎修為：另作『成乎修修之為』。修為，修身的作為。
〔譯文〕

　　大凡人都有一致相同的地方：餓了就想吃，冷了就想暖和些，累了就想休息，喜歡得利而厭惡受害，這是人生來就有的本性，它是無需依靠什麼就會這樣的，它是禹、桀所相同的；眼睛能辨別白黑美醜，耳朵能辨別音聲清濁，口舌能辨別酸鹹甜苦，鼻子能辨別芳香腥臭，身體皮膚能辨別冷熱痛癢，這又是人生下來就有的資質，它是不必依靠什麼就會這樣的，它是禹、桀所相同的。人們可以憑藉這些本性和資質去做堯、禹那樣的賢君，可以憑藉它去做桀、跖那樣的壞人，可以憑藉它去做工匠，可以憑藉它去做農夫、商人，這都在於各人對它的措置以及習俗的積累罷了。做堯、禹那樣的人，常常安全而光榮，做桀、跖那樣的人，常常危險而恥辱；做堯、禹那樣的人常常愉悅而安逸，做工匠、農夫、商人常常麻煩而勞累。然而人們盡力做這種危辱煩勞的事而很少去做那種光榮悅逸的事，為什麼呢？這是由於淺陋無知。堯、禹這種人，並不是生下來就具備了當聖賢的條件，而是從改變他原有的本性開始，由於整治身心才成功的，而整治身心的所作所為，是等到原有的惡劣本性都除去了而後才具備的啊。

【荀子·榮辱篇】第五段闡微：論真誠修為與堯禹之道

【荀子·榮辱篇】此章以辯證之筆，剖判『常安之術』與『常危之術』之表里，其文曰：『仁義德行，常安之術也，而未必不危；污漫突盜，常危之術也，而未必不安。』此語乍觀似悖常理，實則深契荀子『性偽之分』之旨。蓋荀子言『偽』，非今之虛偽，乃指後天人為之修為。仁義德行雖為至善，然若徒飾外而失其誠，則危殆潛生；污漫突盜雖為惡行，然若偶得僥倖，或暫免於禍。然此非常道，君子所守者，乃『道其常』，而小人則『道其怪』。

一、常安之術與常危之術之辯證
荀子立論，重在揭示行為本質與表象之落差。仁義德行本為長治久安之基，然若流於形式，如【不苟篇】所斥『盜名』之輩，則名實相乖，反招禍患。反之，暴戾突盜雖為取禍之道，然若逢亂世或僥倖得逞，或可暫安。此非荀子否定仁義，乃警示世人：德行貴在真誠，非徒具儀文。故下文云：『君子道其常，而小人道其怪。』君子循天道之常理，小人逐詭譎之僥倖，此榮辱之分野也。

二、真誠修為與堯禹之道
荀子屢言『化性起偽』，謂人須以禮義矯治本性之惡。然『偽』之真諦，在於『積善成德』（【勸學篇】），非虛飾可成。堯禹之所以為聖，正在去偽存誠，以『注錯習俗』修身（【榮辱篇】前章）。本篇所謂『未必不危』者，正指偽善之弊；而『未必不安』者，乃揭小人之暫得。然天道好還，終歸常理，故君子必以真誠為基，如【中庸】言『不誠無物』。

三、去偽存誠為榮辱之樞機
末句『君子道其常，小人道其怪』，實為全篇眼目。荀子之『常』，即禮義法度，乃『人道之極』（【禮論】）；『怪』者，乃背離常道之機巧。堯禹之聖，在循常而篤行；桀跖之亡，在逐怪而喪本。此與【孟子·離婁】『大人者，言不必信，行不必果，惟義所在』異曲同工，皆重本真而輕形跡。

結語
荀子此段非否定仁義，乃警醒世人：德行若失其誠，則如無根之木；危行若偶得安，亦如曇花一瞬。君子當效堯禹，以真誠修為化性起偽，而非如小人般『生乎由是，死乎由是』（【勸學】），終陷危殆。此中深意，豈非千古立身之箴言哉？

（全文約780字）

註：本文依荀子思想體系，結合【性惡】【禮論】諸篇互證，以『常變』『誠偽』為綱，凸顯其重實踐、尚真誠之旨，文風力求簡古，不失學術之謹嚴。

【荀子·榮辱篇】第五段闡微：論真誠修為與堯禹之道

【荀子·榮辱篇】此章以『仁義德行』與『污漫突盜』對舉，揭示安危無常之理，進而點明君子與小人之道分野。其文雖簡，然義理深邃，尤以『真誠修為』『去偽存真』為旨歸，足為後世法。

一、常安之術與常危之術的辯證
荀子謂『仁義德行，常安之術也，然而未必不危』，此言道德修為雖為長治久安之本，然若拘泥形式、失其真誠，則反致危殆。譬如堯舜以仁德化天下，然若徒飾仁義之名而無其實，則如【孟子】所譏『戕賊人以為仁義』，終成偽善。反之，『污漫突盜』本為取禍之道，然小人或能一時僥倖得安，此即『未必不安』之謂。然此『安』乃僥倖之安，非天道之常，終將傾覆。荀子此論，實警示世人：安危非由表象定奪，而在其本真與否。

二、君子之道與『去偽存誠』
『君子道其常，小人道其怪』一語，乃全篇樞要。君子守常，循天理之正，以真誠為本；小人逐怪，務詭譎之行，以偽詐為能。堯禹之所以為聖，正在其『去偽存真』。【荀子·不苟篇】云：『君子養心莫善於誠』，與此章相呼應。蓋『誠』為天道，亦為修為之基。堯禹之治，非徒恃權術，而以『精誠』感通天下，故能『不言而信，不怒而威』。若舍真誠而務虛名，則如【中庸】所言『不誠無物』，終至敗亡。

三、修為之要在『行而非名』
荀子雖重禮義教化，然更強調『行』之於『名』的先導性。本篇前文云：『材性知能，君子小人一也』，差異唯在『化性起偽』之功。所謂『偽』，非今之虛偽，乃人為修為之意。君子通過『積善成德』的實踐（【勸學篇】），漸去本性之惡，達至『堯禹』之境。此過程必以真誠為樞紐，若徒慕聖賢之名而無其實，則如『畫餅充飢』，終無裨益。

結語
【榮辱篇】此段以安危之辯為表，以『誠偽之辨』為里，揭示儒家修為之核心：唯有內葆真誠，外行常道，方能趨近堯禹聖境。今人讀之，尤當惕勵——榮辱非由外鑠，而在己心之真偽。荀子之教，千年猶新。

（全文約780字）

按：本文依荀子思想體系，結合【不苟】【勸學】等篇互證，力求闡發『真誠修為』之旨。語言力求簡古，以契國學論述之體。