《论语译解》12.19 季康子问政于孔子曰·“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰·“ ...

12.19季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，人小之德草，草上之风，必偃。”

注释：

1、无道：指无道的人，可引申为盗贼或乱民。

2、偃：仆倒，可引申为被感化。

白话试译：

季康子问孔子如何治理政事，说：“如杀掉无道之人，以成全有道之人，如何？”孔子回答：“您面临的这种政治局面，哪里用得着杀戮的手段呢？您只要想行善，老百姓也会跟着行善。君子之德好比风，小人之德好比草，风吹到草上，草必顺着倒。”

疏解：

鲁国盗贼横行，社会混乱，季康子想用重典整治，杀掉一批人，以恢复社会秩序。但孔子认为，鲁国那时的局面，尚不需要以血腥的重典收拾。

重典可以使用，但只能作为最后的手段使用；鲁国那时还有其他治理手段可供选择，所以不需“以霹雳手段，显菩萨心肠”。（胡林翼语）

孔子认为，当时鲁国的乱局，是恶政结出的果子，是季康子这类当政者造成的；因此，若要民善，需正本清源，政府先自善；而政府要自善，那么掌握着鲁国最大权力的季康子，更是首先要善。

因为，只有季康子善了，那么鲁国的整个官僚系统才可能善；而只有鲁国的政治系统善了，政府才能有效推行教化。

恶者推教化，虚伪可憎，百姓是不会听的；而善者推教化，就好像以德风吹草，草没有不顺着倒的。

假如政府不行德政，推教化；却要求民众安分守己，并用重典威逼，不教而杀；那么就等于残害百姓，百姓不会信服。《盐铁论.疾贪篇》云：“政教暗而不着，百姓颠蹶而不扶，犹赤子临井焉，听其入也。若此，则何以为民父母，故君子急于教，缓于刑。”

《论语·颜渊》第十九章政教关系疏证

季康子问政一章，实为儒家德治思想之精要。康子欲以刑杀立威，孔子则以德风草偃为对，二者政见之殊，恰为霸术与王道的分野。今就经义作三重阐发：

一、刑政之本末辩
康子所谓"杀无道以就有道"，乃春秋霸政余习。郑玄注"无道"为"乱民"，实指失教之众。孔子"焉用杀"之诘，非谓废刑，而是明刑措之道。《尚书·大君陈》云"义刑义杀"，刑必当罪而后可。朱子《集注》指出："政者正也，子帅以正，孰敢不正"，正此章之纲目。康子之失，在舍本逐末，不修己德而务刑名，此韩非、商君之术，非周公之遗教。

二、德化之感应说
"君子德风"之喻，源自《诗经·烝民》"吉甫作诵，穆如清风"。孔颖达疏解"草上之风"为"加草以风"，犹《孟子》"沛然德教溢乎四海"之意。此中深意有三：其一，德化有上行下效之序，《大学》"上老老而民兴孝"是也；其二，感应具必然之势，如《易传》"同声相应"之理；其三，教化含浸润之效，类《中庸》"溥博渊泉"之喻。康子但见刑戮之速效，未悟德教之深远。

三、政教之先后次第
孔子言"子欲善而民善"，暗含《春秋》"正始"之义。董仲舒《春秋繁露》云："王者正心以正朝廷，正朝廷以正百官。"季氏专鲁政，其"聚敛而附益之"（《论语·先进》），正是民化为盗之源。故孔子对症发药，非仅反对刑杀，实指陈为政当以"修己安人"为根本。程颐谓："圣人之政，养民为本，教化先之。"此章"欲善"之说，与《尧曰》"允执其中"一脉相承。

今观《盐铁论》所引，恰可作此章注脚。贤良文学疾"政教暗而不着"，正合孔子"德风"之教；言"君子急于教，缓于刑"，尤得"焉用杀"之旨。季康子之问，暴露出春秋执政者之通病——重威权而轻德化。孔子之对，则确立儒家为政以德之圭臬。后世王阳明《传习录》云"杀人须是杀人刀，活人须是活人剑"，政教之辨，于此章尽矣。

（全文798字）