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[道学研究] 《 文 子 》卷9下德诗解3争怨心生失德后仁

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牟向东 发表于 2023-6-6 20:18 来自手机 | 显示全部楼层 |阅读模式

《  文 子 》9下德诗解3争怨心生失德后仁
题文诗:
善治国者,不变其故,不易其常.怒者逆德,
兵者凶器,争者人乱,阴谋逆德,好用凶器,
治人之乱,逆之至也.非祸人,不能成祸,
如此不如,挫锐解纷,和光同尘.人之性情,
皆愿贤己,则争心生,不及人,则怨争生,
心乱气逆.故古圣王,退争怨,争怨不生,
心治气顺,故不尚贤,使民不争.阴阳有情,
情生万物,真情气正,一气而生.上下离心,
气乃上蒸,君臣不和,五谷不登,春肃秋荣,
冬雷夏霜,贼气所生.天地之间,一人之身,
六合之内,一人之形.性明神清,天地不胁.
圣人真诚,近知远,万里一同,气蒸天地,
礼义不设,民不侵暴.廉耻陵,及至世衰,
害多财寡,力劳不养,民贫争生,是以贵仁.
人鄙不齐,比周朋党,各推其与,怀巧诈心,
是以贵义.女群居,杂而无别,是以贵礼.
性命之情,淫而相迫,不已不和,是以贵乐.
仁义礼乐,所以救败,非通治道.至情至诚,
能使神明,定于天下,心返其初,民性返善,
天地阴阳,从而包之,财足人赡,争怨不生.
原文
老子曰:善治国者,不变其故,不易其常。夫怒者逆德也,兵者凶器也,争者人之所乱也,阴谋逆德,好用凶器,治人之乱,逆之至也。非祸人不能成祸,不如挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。人之性情皆愿贤己而疾不及人,愿贤己则争心生,疾不及人则怨争生,怨争生则心乱而气逆,故古之圣王退争怨,争怨不生则心治而气顺,故曰不尚贤使民不争。
译文
老子说:善于治理国家的,人,不改变旧有的东西,不改变固有的规律。发怒而用兵是违背道德的,兵这个东西是凶恶不祥之器,争斗是人民所以动乱的原因,兵谋违背道德,好用凶恶不祥之器,来治理人民的动乱,可以说是到了违背的顶点啊。不加祸于人就不能祸及自己,所以,不如摧毁凶锐之器,和解其纷争,与天下万物和光同尘。人之本性,都认为自已好而嫉妒不如别人,认为自己好则争强好胜之心就产生,嫉妒不如别人怨恨争斗就产生,怨恨争斗就会使心意迷乱而逆气,所以古代圣明的君主退却争斗怨恨,争斗怨恨不产生就会使心意得治而气顺,所以说:“不标榜贤能,使人民不争求功名。”
(通玄真经注卷之九)
老子曰:善治国者,不变其故,不易其常。夫怒者,逆德也,兵者,凶器也。争者,人之所乱也。阴谋逆德,好用凶器,治人之乱逆之至也。非祸人不能成祸,不如挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。人之性情,皆愿贤己而疾不及人。愿贤己,则争心生;疾不及人,则怨争生。怨争生,则心乱而气逆。故古之圣王退争怨,争怨不生,则心治而气顺。故曰;不尚贤,使民不争。保道守常,圣人之治;昏气逆德,昏主之用。不开尚贤之路,宁无取怨之患。
原文
老子曰:阴阳陶冶万物,皆乘一气而生。上下离心,气乃上蒸,君臣不和,五谷不登,春肃秋荣,冬雷夏霜,皆贼气之所生也。天地之间,一人之身也,六合之内,一人之形也,故明于性者,天地不能胁也,审于符者,怪物不能惑也。圣人由近以知远,以万里为一同,气蒸乎天地,礼义廉耻不设,万民莫不相侵暴虐,由在乎混冥之中也。廉耻陵,及至世之衰,害多而财寡,事力劳而养不足,民贫苦而忿争生,是以贵仁。人鄙不齐,比周朋党,各推其与,怀机巧诈之心,是以贵义。男女群居,杂而无别,是以贵礼。性命之情,淫而相迫于不得已,则不和,是以贵乐。故仁义礼乐者,所以救败也,非通治之道也。诚能使神明定于天下,而心反其初,则民性善,民性善则天地阴阳从而包之,则财足而人赡,贪鄙忿争之心不得生焉。仁义不害,而道德定而天下,而民不淫于彩色,故德衰然后饰仁义,和失然后调声,礼淫然后饰容。故知道德,然后知仁义不足行也,知仁义,然后知礼乐不足修也。
译文
老子说:阴阳二气陶冶万物,都是凭借中和之气而产生。君主和百姓离心,中和之气就上升,君臣不和,五谷就不成熟,春天萎缩秋天繁盛,冬天打雷夏天下霜,这都是邪气产生后所造成的恶果。天地之间,只国君主一人而已,独由君主一人来教化,六合之内,只有君主一人之身形,所以明鉴于本性的人,天地不能胁迫,审视于征验的人,怪物不能迷惑。圣人以近可以知远,以千差万别为一同。中和之气包裹天地、蒸彻上下的时候,礼义廉耻不设,万民没有互相侵陵欺骗残暴虐害之事,因为当时为至道之世,仅以道行,万民尚处在混沌状态之中;廉耻衰落,到了至世的末期,使用多多而财富寡少,尽力劳作而给养不足,人民贫苦忿争产生,因此以仁为贵,提倡兼爱以治理人民;人鄙不整齐,多结党营私,各推举与自已相好之人,胸怀机巧诈伪之心,因此以义为贵,以正其行为;男女群居,杂糅而无别,因此以礼为贵,以分别男女之尊卑;人的生命之情,淫乱过度而相互不能自己,就不和谐,因此以乐为贵,以乐能和心淡欲,并感化改变风俗。所以仁义礼乐这些东西,是用来抢救败世的,并不能通达正确的为治之道啊。果真能使神明安定于天下,心返归其本性,则人民没有情欲而性善,人民性善则天地阴阳履载而包裹,就会财足而人赡,贪婪卑鄙忿争之心就不会产生了。不任用仁主,单独以道德正定天下,而人民就不会浸淫于色彩之中了,故德衰落然后掩饰仁义,和谐丧失然后协调声音,礼淫乱然后掩饰.容止,所以知道了德,然后才知道仁义不足以推行,知道了仁义,然后才知道礼乐之不足修养。
(通玄真经注卷之九)
  老子曰:阴阳陶冶万物,皆乘一炁而生。上下离心,炁乃上蒸;君臣不和,五谷不登。春肃秋荣,冬雷夏霜,皆贼炁之所生也。天地之间,一人之身也;六合之内,一人之形也。一人,天子也。一人正,则天下获其安;一人乱,则万姓罹其害。故系于天地,通于六合,可不慎欤?故明于性者,天地不能胁也;审于符者,怪物不能惑也。性既合真,雷霆迫而不恐;明以照物,阴阳惑之而莫疑也。圣人由近以知远,以万里为一同。得于内,明于外;得于一,通于万。炁蒸乎天地,礼义廉耻不设,万民莫不相侵暴虐,由在乎混冥之中也。积善神明辅,而积恶神明咎。然气类相召,善恶无差。勿谓混冥之中无报应之效也。廉耻陵迟及至世之衰,用多而财寡,事力劳而养不足,民贫苦而忿争生,是以贵仁。仁以安之。人鄙不齐,比周朋党,各推其与,怀机械巧诈之心,是以贵义。义以断之。男女群居,杂而无别,是以贵礼。礼以正之。性命之情,淫而相迫于不得已,则不和,是以贵乐。乐以节之。故仁义礼乐者,所以救败也,非通治之道也。自贵仁己,不救弊之谓。非为至德也。诚能使神明定于天下,而心反其初,则民性善;民性善,则天地阴阳从而包之,则财足而人赡,贪鄙忿争之心不得生焉。仁义不用,而道德定于天下,而民不淫于采色。故德衰然后饰仁义,和失然后谓声,礼淫然后饰容,故知道德,然后知仁义不足行也;知仁义,然后知礼乐不足修也。道德者,天下之大无不包也。故有道者兼仁义礼乐,备而有之。或者谓绝灭四者而曰有道非通论也。夫圣王悯世之衰而无道德,故贵仁义礼乐,制节其性,和乐其情,全其节度,崇其敬让,使不敢逾越,以复道德也。
贾况奕 发表于 2025-6-10 01:58 | 显示全部楼层
《文子·下德》章句诠解:争怨生于失德而仁道隐微

《文子·下德》此章以治国为表、修德为里,剖判人心争怨之由,直指“逆德用凶”之害。其言曰:“怒者逆德,兵者凶器,争者人乱”,此三者皆悖离天道之常,而致祸患之源。今试析其义理,以明“挫锐解纷,和光同尘”之要。

一、 治国之本:常道不易,逆德生乱
章首谓“善治国者,不变其故,不易其常”,盖言为政当法自然,循理守静。老子云“治大国若烹小鲜”,《文子》承之,以“常”“故”为纲纪,若妄改旧章、骤兴兵革,则如《道德经》所戒“大军之后,必有凶年”。怒为逆德,兵为凶器,阴谋争竞更属“治人之乱,逆之至也”。此与儒家“足兵足食,民信之矣”(《论语·颜渊》)异曲同工,然《文子》更强调“不争”之德,谓祸患非天降,实由人心逆理而成。

二、 争怨之根:嫉贤矜己,失德后仁
“人之性情,皆愿贤己,则争心生”一语,直指人性之弊。《荀子·性恶》言“人生而有欲”,《文子》则进一步点明:因“嫉不及人”而生怨争,恰如《庄子·山木》所谓“功利机巧必忘夫人之心”。此即“失道而后德,失德而后仁”(《老子》第三十八章)之现实映照——当世人竞逐外誉、矜己伐能,则天然淳朴之德渐丧,徒以仁义之名相标榜,实则离心离德。

三、 解纷之要:和光同尘,复归于朴
末句“不如挫锐解纷,和光同尘”乃全章枢要。“挫锐”者,敛藏锋芒,如《老子》“大直若屈”;“和光同尘”者,混融物我,不立崖岸。此非消极退避,实为“上德不德”之实践。《周易·谦卦》彖传云“天道亏盈而益谦”,《文子》以此调和儒道,主张以谦德消弭争心,使民复归“见素抱朴”之境。

结语
《下德》此章以治国为喻,实则阐扬修身之理。争怨之生,始于离道;和解之方,在于复性。今人若解“逆德成祸”之诫,则知“和光同尘”非庸碌之行,实为化育天下之大道。学者当由文字入义理,以义理证身心,方不负圣贤垂训之深意。

(全文约780字)

按:本文依《文子》思想体系,兼采老庄、孔荀之说互证,力求义理贯通,语言简净。学者可结合《道德经》《庄子·齐物论》等篇参详,以明黄老“无为而治”与儒家“克己复礼”之殊途同归。
黄粮大梦 发表于 2025-6-18 00:04 | 显示全部楼层
《文子·下德》章句阐微:论争怨失德与和光同尘之治道

《文子》卷九《下德》篇所论,实为黄老治术之精要。今观"争怨心生,失德后仁"一节,其义理可析为三重境界:

一、治国之本在于守常
"善治国者,不变其故,不易其常"二句,实承《老子》"治大国若烹小鲜"之旨。王弼注《老子》云:"不扰也,躁则多害,静则全真。"文子在此强调治国当循天道之恒常,若妄作更张,必致"怒者逆德"之患。考《淮南子·主术训》言:"人主之术,处无为之事,而行不言之教",正与此章相发明。

二、兵争之害源于逆德
"兵者凶器"四句,直指人间大患。《道德经》第三十一章早有"夫兵者,不祥之器"之诫,而文子更进一层,将"阴谋逆德"与"好用凶器"并论。司马谈《论六家要旨》称道家"以虚无为本,以因循为用",此章揭示逆此原则则"治人之乱,逆之至也"。尤可注意"非加祸人,不能成祸"之辩证,暗合《庄子·人间世》"名也者,相轧也"之警示。

三、和同之道可解纷争
"挫锐解纷,和光同尘"八字,出自《道德经》第四章,文子用以破解人性困局。"愿贤己则争心起"之论,与《荀子·性恶》"人生而有欲"说相通,然解决之道迥异。黄老之学主张"不尚贤,使民不争"(《老子》第三章),此章揭示嫉怨之生,实因失德而后标榜仁义,恰如《庄子·马蹄》所讥"毁道德以为仁义"。

要而论之,此章完整呈现黄老思想之逻辑链:守常→避兵→和同。其深刻处在于指出人性之争端非因匮乏,而源于比较心理("嫉不及人")。范应元《老子道德经古本集注》释"和其光"云:"光者,智之华,和之则不耀",正可作此章注脚。治道之极,终归于《周易·乾卦》"保合太和"之境,此即文子"下德"之真谛——非谓德之下者,乃谓上德不德,故能成其大。

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