《墨子》卷8尚贤（下）诗解4赏不当贤民不为善尚贤利民相劝相誉

《墨子》卷8尚贤（下）诗解4赏不当贤民不为善尚贤利民相劝相誉

题文诗：
今天下之,士君子皆,欲富贵而,恶贫贱然,

汝何为而,得富贵而,辟贫贱哉?曰莫若为,

王公大人,骨肉之亲,无故富贵,面目美好.

然此非可,学能者也.使不知辩,德行厚若,

禹汤文武,不加得也;王公大人,骨肉之亲,

躄喑聋者,暴为桀纣,不加失也.如此是故,

赏不当贤,罚不当暴.其所赏者,已无功矣;

其所罚者,亦无罪故,使百姓皆,攸心解体,

沮以为善;垂其股肱,之力而不,相劳来也;

腐臭余财,不相分资;隐慝良道,不相教诲.

若此则饥,者不得食,寒不得衣,乱不得治.

是故昔者,尧以有舜,舜以有禹,禹有皋陶,

汤有小臣,武王以有,闳夭泰颠,南宫括之,

与散宜生,而天下和,庶民阜故,近者安之,

远者归之.日月所照,舟车所及,雨露所渐,

粒食所养,得此莫不,相劝相誉.且今天下,

之士君子,王公大人,倘中实将,欲为仁义,

求为上士,上则欲中,圣王之道,下中国家,

百姓之利,故尚贤之,为说而必,察此者也.

尚贤者乃,天鬼百姓,之利所在,政事之本.

古圣用贤,利民为本,相劝为善,风清气正.

《原文》4今天下之士君子皆欲富贵而恶贫贱，然女何为而得富贵而辟贫贱哉？曰：莫若为王公大人骨肉之亲、无故富贵、面目美好者。王公大人骨肉之亲、无故富贵、面目美好者，此非可学能者也。使不知辩，德行之厚，若禹汤文武，不加得也；王公大人骨肉之亲，躄喑聋暴为桀纣，不加失也。是故以赏不当贤，罚不当暴。其所赏者，已无故矣；其所罚者，亦无罪。是以使百姓皆攸心解体（6），沮以为善；垂其股肱之力（7），而不相劳来也；腐臭余财，而不相分资也；隐慝良道，而不相教诲也。若此则饥者不得食，寒者不得衣，乱者不得治。推而上之以（8），是故昔者尧有舜，舜有禹，禹有皋陶，汤有小臣，武王有闳夭、泰颠、南宫括、散宜生，而天下和，庶民阜。是以近者安之，远者归之。日月之所照，舟车之所及，雨露之所渐，粒食之所养，得此莫不劝誉。且今天下之王公大人士君子，中实将欲为仁义，求为上士，上欲中圣王之道，下欲中国家百姓之利，故尚贤之为说，而不可不察此者也。尚贤者，天、鬼、百姓之利而政事之本也。
《注释》（6）攸：疑为“散”字之误。（7）垂：“堕”之借字。（8）推而上之以：此句为衍文。

《译文》

    现在天下的士君子，都希望富贵而厌恶贫贱，可是你要怎样才能得到富贵而避免贫贱呢？（他们必定）说：最好是做王公大人的骨肉之亲、无缘无故富贵者以及面貌美丽的人。然而王公大人的骨肉之亲、无缘无故富贵者以及面貌美丽的人，却并不是学得到的。假使不知分辨的话，即使德行醇厚如禹、汤、文、武，也不会得到任用；而王公大人的骨肉之亲，即使是跛、哑、聋、瞎，乃至暴虐如桀纣，也不会加以抛弃。因此，赏的不会是贤人，罚的不会是暴人。他所赏的人是没有功的，所罚的也是没有罪的。所以使百姓人心涣散，阻止他们向善：怠惰他们的肢体，而不相互勉励帮助；使多余的财物腐臭变质，而不相互资助；隐藏自己好的学问，而不相互教导。如此，饥饿的人就不会得食，寒冷的人就不会得衣，混乱的状况就不会得到治理。
    所以从前尧有舜，舜有禹，禹有皋陶，汤有伊尹，武王有闳夭、泰颠、南宫括、散宜生，从而天下太平，人民富足。因此，近的人安于其居，远的人前来归附。凡是日月所照、舟车所至、雨露所滋润、谷食所养活的人们，得到这些贤人，无不相互劝勉和鼓励。假如现今天下的王公大人及士君子，心中真想行仁义，求做上士，上则想适合圣王之道，下则想符合国家与百姓之利，那就不可不认真考虑尚贤这一说法了。（总之），尚贤是天帝、鬼神、百姓的利益所在，也是政事的根本。

《墨子·尚贤下》诠解：赏贤劝善之道与政治伦理之要

《墨子·尚贤下》第四章所论，直指治国之核心——赏罚与尚贤之关系。墨子以犀利之笔揭示：若赏赐不归于贤能，则民必不为善；唯有尚贤使能，方能利民化俗，使天下相劝相誉。此章义理深邃，今试析之。

一、人性趋利与政治导向
墨子开篇即言：“今天下之士君子，皆欲富贵而恶贫贱。”此乃人性之常情，然关键在于“何以得富贵而辟贫贱”。若富贵之途在于“为王公大人骨肉之亲，无故富贵、面目美好”，则政治必入歧途。墨子批判世袭贵族以血缘、容貌取位，而非以德能授禄，如此则民不务德、不修能，唯务钻营依附，社会风气必然败坏。

二、赏不当贤之弊
“赏不当贤”乃乱政之源。若贤者劳而无获，不肖者无功受禄，则民何以劝善？《尚贤》三篇反复申明：“官无常贵，民无终贱。”墨子主张打破世袭，以“义”为衡准，使“有能则举之，无能则下之”。此与儒家“举贤才”相通，然墨子更强调制度性保障——唯有建立“以德就列，以官服事”的机制，方能杜绝侥幸之心。

三、尚贤之利：相劝相誉
“尚贤利民”之效，在于形成“相劝相誉”之风尚。贤者得位，非独其一人受赏，更使天下知“为善必贵，为恶必贱”，民自然竞相为善。墨子以禹、汤、文王为例，说明圣王治世皆因“列德而尚贤”，故能“进贤劝善，禁暴止乱”。此中深意，实为政治伦理之根本：上位者之取舍，直接塑造社会价值取向。

四、当代启示
墨家尚贤思想，对今日仍有镜鉴之益。若选拔人才唯亲是举、唯利是图，则社会必失公平；唯有建立“以能授官、以绩定赏”之制，方能激励实干。墨子所言“无故富贵”之戒，尤当为执政者所惕。

结语
《尚贤下》此章虽简，却直指治乱之枢机。赏罚不明则民无所措，尚贤为公则天下归心。墨家以功利言道德，然其功利非私利，而是“兴天下之利”的大公之义。读此篇者，当思“为政以贤”之要，亦当自勉：富贵当以义得，非以幸致。

《尚贤》下篇第四段诠解：赏罚明则民德归厚

墨子《尚贤》下篇此章，直指世道治乱之本，曰：“赏不当贤，民不为善。”此语虽简，实为政教之枢机。今试析其义理，以明墨家尚贤之旨。

一、人性趋利与为善之机
文中谓“士君子欲富贵而恶贫贱”，此乃人情之常。然墨子非责人之好利，而问“何以得富贵而辟贫贱”。其答案直指时弊：世人多倚“王公大人骨肉之亲，无故富贵，面目美好”而进身。此即《尚同》篇所斥“亲亲尊尊”之弊——以血缘、容貌取人，而非以德能。墨子痛此乱象，故言“赏不当贤”，则民必趋附私门，非为公善。

二、尚贤为利民之根本
“尚贤利民”四字，乃墨家政治纲领。贤者居位，非徒显其德，更在“兴天下之利”。墨子屡言“兼相爱，交相利”，贤者执政，必使“饥者得食，寒者得衣，劳者得息”（《非乐》），民受其惠，自相劝为善。反之，若赏罚失当，如《尚同》篇云“不善不罚，善不劝”，则民无所措手足，风俗日坏。

三、相劝相誉：尚贤之社会效应
“相劝相誉”者，谓贤者受赏，民皆慕效其德。墨子重“誉”之教化力，《耕柱》篇云“誉不可不劝”，以誉导民向善，较刑禁更为根本。然此效必以“赏当贤”为前提。若富贵者皆凭姻娅、姿貌得位，则民竞习谄媚，何暇修德？故《尚贤》中篇直言：“官无常贵，民无终贱。”破世袭、举贤能，方能使民知“善必禄，恶必罚”，而天下治矣。

结语：墨家尚贤之现代启示
墨子之论，非仅批判周制亲亲，更揭示普世政理：社会价值导向，决于权力与资源之分配方式。今之世，若“富贵”仍由门第、虚名而定，则“民不为善”之弊犹存。墨家以“尚贤”为救世之方，实倡公平竞争、以能取人，其思想于今仍有镜鉴之益。

（全文约780字）

按：此解紧扣文本，以墨家“功利主义”伦理为基，析“赏贤”与“民善”之因果，并引他篇互证，力求学术性与可读性兼具。