《荀子》卷4荣辱篇诗解5真诚修为尧禹去伪

《荀子》卷4荣辱篇诗解5真诚修为尧禹去伪

题文诗：
仁义德行,常安之术,未必不危;污漫突盗,

常危之术,未必不安.君子道常,小人道怪.

人有一同:饥而欲食,寒而欲暖,劳而欲息,

好利恶害,人所生有,无待而然,禹桀所同.

目之以辨,白黑美恶;耳之以辨,声音清浊;

口之以辨,酸咸甘苦;鼻之以辨,芬芳腥臊;

骨体肤理,寒暑疾痒,又人之所,常生而有,

禹桀所同.可为尧禹,可为桀跖,可为工匠,

可为农贾,举错习俗,势所积耳.人生而有,

无待而然,禹桀所同.为尧禹则,常安而荣,

为桀跖则,常危而辱;为尧禹则,常愉而佚;

工匠农贾,则常烦劳.人力为此,而寡为彼,

浅陋所致.尧禹也者,非生而具,起于变故,

变则能化,诚信生神,去伪存真,待尽后备,

至备自备,真诚修为,至修自修,修之以正,

精诚所至,至公至明,明辨是非,通天达地.

　

　《原文》

　　仁义德行，常安之术也，然而未必不危也；污僈突盗<1>，常危之术也，然而未必不安也。故君子道其常，而小人道其怪。

　　〔注释〕

　　<1>僈：通“漫”，污。　污慢：也作“污漫”，污秽卑鄙的意思。

　　〔译文〕

　奉行仁义道德，是常常能得到安全的办法，然而不一定就不发生危险；污秽卑鄙强取豪夺，是常常会遭受危险的办法，但是不一定就得不到安全。君子遵循那正常的途径，而小人遵循那怪僻的途径。


　　《原文》
　   凡人有所一同。饥而欲食，寒而欲暖，劳而欲息，好利而恶害，是人之所生而有也，是无待而然者也，是禹、桀之所同也<1>。目辨白黑美恶，耳辨声音清浊<2>，口辨酸咸甘苦，鼻辨芬芳腥臊，骨体肤理辨寒暑疾养<3>，是又人之所常生而有也<4>，是无待而然者也，是禹、桀之所同也。可以为尧、禹，可以为桀、跖，可以为工、匠，可以为农、贾，在埶注错习俗之所积耳<5>。是又人之所生而有也，是无待而然者也，是禹、桀之所同也<6>。为尧、禹则常安荣，为桀、跖则常危辱；为尧、禹则常愉佚，为工、匠、农、贾则常烦劳。然而人力为此，而寡为彼，何也？曰：陋也。尧、禹者，非生而具者也，夫起于变故，成乎修，修之为<7>，待尽而后备者也。

　
　　〔注释〕

　　<1>禹：贤君，见前注。　桀：昏君，见前注。　<2>《礼记·乐记》郑玄注：“宫、商、角、征、羽，杂比曰音，单出曰声。”　<3>理：皮肤上的纹理。养：通“痒”。　<4>“常”字衍。　<5>“势”字衍。　<6>以上23字或是衍文，今不译。　<7>成乎修为：另作“成乎修修之为”。修为，修身的作为。
〔译文〕

　　大凡人都有一致相同的地方：饿了就想吃，冷了就想暖和些，累了就想休息，喜欢得利而厌恶受害，这是人生来就有的本性，它是无需依靠什么就会这样的，它是禹、桀所相同的；眼睛能辨别白黑美丑，耳朵能辨别音声清浊，口舌能辨别酸咸甜苦，鼻子能辨别芳香腥臭，身体皮肤能辨别冷热痛痒，这又是人生下来就有的资质，它是不必依靠什么就会这样的，它是禹、桀所相同的。人们可以凭借这些本性和资质去做尧、禹那样的贤君，可以凭借它去做桀、跖那样的坏人，可以凭借它去做工匠，可以凭借它去做农夫、商人，这都在于各人对它的措置以及习俗的积累罢了。做尧、禹那样的人，常常安全而光荣，做桀、跖那样的人，常常危险而耻辱；做尧、禹那样的人常常愉悦而安逸，做工匠、农夫、商人常常麻烦而劳累。然而人们尽力做这种危辱烦劳的事而很少去做那种光荣悦逸的事，为什么呢？这是由于浅陋无知。尧、禹这种人，并不是生下来就具备了当圣贤的条件，而是从改变他原有的本性开始，由于整治身心才成功的，而整治身心的所作所为，是等到原有的恶劣本性都除去了而后才具备的啊。

《荀子·荣辱篇》第五段阐微：论真诚修为与尧禹之道

《荀子·荣辱篇》此章以辩证之笔，剖判“常安之术”与“常危之术”之表里，其文曰：“仁义德行，常安之术也，而未必不危；污漫突盗，常危之术也，而未必不安。”此语乍观似悖常理，实则深契荀子“性伪之分”之旨。盖荀子言“伪”，非今之虚伪，乃指后天人为之修为。仁义德行虽为至善，然若徒饰外而失其诚，则危殆潜生；污漫突盗虽为恶行，然若偶得侥幸，或暂免于祸。然此非常道，君子所守者，乃“道其常”，而小人则“道其怪”。

一、常安之术与常危之术之辩证
荀子立论，重在揭示行为本质与表象之落差。仁义德行本为长治久安之基，然若流于形式，如《不苟篇》所斥“盗名”之辈，则名实相乖，反招祸患。反之，暴戾突盗虽为取祸之道，然若逢乱世或侥幸得逞，或可暂安。此非荀子否定仁义，乃警示世人：德行贵在真诚，非徒具仪文。故下文云：“君子道其常，而小人道其怪。”君子循天道之常理，小人逐诡谲之侥幸，此荣辱之分野也。

二、真诚修为与尧禹之道
荀子屡言“化性起伪”，谓人须以礼义矫治本性之恶。然“伪”之真谛，在于“积善成德”（《劝学篇》），非虚饰可成。尧禹之所以为圣，正在去伪存诚，以“注错习俗”修身（《荣辱篇》前章）。本篇所谓“未必不危”者，正指伪善之弊；而“未必不安”者，乃揭小人之暂得。然天道好还，终归常理，故君子必以真诚为基，如《中庸》言“不诚无物”。

三、去伪存诚为荣辱之枢机
末句“君子道其常，小人道其怪”，实为全篇眼目。荀子之“常”，即礼义法度，乃“人道之极”（《礼论》）；“怪”者，乃背离常道之机巧。尧禹之圣，在循常而笃行；桀跖之亡，在逐怪而丧本。此与《孟子·离娄》“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在”异曲同工，皆重本真而轻形迹。

结语
荀子此段非否定仁义，乃警醒世人：德行若失其诚，则如无根之木；危行若偶得安，亦如昙花一瞬。君子当效尧禹，以真诚修为化性起伪，而非如小人般“生乎由是，死乎由是”（《劝学》），终陷危殆。此中深意，岂非千古立身之箴言哉？

（全文约780字）

注：本文依荀子思想体系，结合《性恶》《礼论》诸篇互证，以“常变”“诚伪”为纲，凸显其重实践、尚真诚之旨，文风力求简古，不失学术之谨严。

《荀子·荣辱篇》第五段阐微：论真诚修为与尧禹之道

《荀子·荣辱篇》此章以“仁义德行”与“污漫突盗”对举，揭示安危无常之理，进而点明君子与小人之道分野。其文虽简，然义理深邃，尤以“真诚修为”“去伪存真”为旨归，足为后世法。

一、常安之术与常危之术的辩证
荀子谓“仁义德行，常安之术也，然而未必不危”，此言道德修为虽为长治久安之本，然若拘泥形式、失其真诚，则反致危殆。譬如尧舜以仁德化天下，然若徒饰仁义之名而无其实，则如《孟子》所讥“戕贼人以为仁义”，终成伪善。反之，“污漫突盗”本为取祸之道，然小人或能一时侥幸得安，此即“未必不安”之谓。然此“安”乃侥幸之安，非天道之常，终将倾覆。荀子此论，实警示世人：安危非由表象定夺，而在其本真与否。

二、君子之道与“去伪存诚”
“君子道其常，小人道其怪”一语，乃全篇枢要。君子守常，循天理之正，以真诚为本；小人逐怪，务诡谲之行，以伪诈为能。尧禹之所以为圣，正在其“去伪存真”。《荀子·不苟篇》云：“君子养心莫善于诚”，与此章相呼应。盖“诚”为天道，亦为修为之基。尧禹之治，非徒恃权术，而以“精诚”感通天下，故能“不言而信，不怒而威”。若舍真诚而务虚名，则如《中庸》所言“不诚无物”，终至败亡。

三、修为之要在“行而非名”
荀子虽重礼义教化，然更强调“行”之于“名”的先导性。本篇前文云：“材性知能，君子小人一也”，差异唯在“化性起伪”之功。所谓“伪”，非今之虚伪，乃人为修为之意。君子通过“积善成德”的实践（《劝学篇》），渐去本性之恶，达至“尧禹”之境。此过程必以真诚为枢纽，若徒慕圣贤之名而无其实，则如“画饼充饥”，终无裨益。

结语
《荣辱篇》此段以安危之辩为表，以“诚伪之辨”为里，揭示儒家修为之核心：唯有内葆真诚，外行常道，方能趋近尧禹圣境。今人读之，尤当惕励——荣辱非由外铄，而在己心之真伪。荀子之教，千年犹新。

（全文约780字）

按：本文依荀子思想体系，结合《不苟》《劝学》等篇互证，力求阐发“真诚修为”之旨。语言力求简古，以契国学论述之体。