传统文化的新『打开方式』

 

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『敦煌壁画艺术精品高校巡展』在武汉大学展出。此次展出利用高保真数字技术，再现了敦煌艺术的神韵。光明图片/视觉中国

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舞蹈剧〖肥唐瘦宋〗在北京演出。该剧以舞蹈语言为媒介，展示了中国传统古典美学观及诗词中的唐宋文化。李伟摄 光明图片/视觉中国

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校园古典诗词吟唱剧〖思美人〗剧照。光明图片/视觉中国

   【『打开』传统文化的新方式】 

    一批90后艺术生近日将〖琵琶行〗改编成流行歌曲，在Bilibili视频弹幕网站火了。这首5分半钟的歌曲，将白居易〖琵琶行〗600多字的诗全编进去了，而且没有堆砌之感，旋律亲切、朗朗上口，副歌部分还用了戏剧唱腔。仅上传两天，该视频就收获1300多条弹幕，2万多次点击。网友纷纷点赞『终于找到了背古诗的正确姿势』。然而，这首歌的意义，并不仅仅在于助益中学生背诵古诗词，它也为传统文化开启了一种新的『打开方式』。

壹 古风 将现代与古典统一起来

古风本来是一种诗体，是唐代形成的概念。作为网络文化的古风，则代表了一种随着网络发展而崛起的新的文化。古风以中国传统文化为基调，结合中国传统的琴棋书画、诗词歌赋等，形成带有中国古典风味的音乐、文学、绘画等艺术形式。

音乐视频〖琵琶行〗是古风音乐作品，其创作者『墨明棋妙』则是知名的古风音乐社团。在网络上，活跃着很多类似的古风音乐社团，它们致力于融合古典与现代诗词的文字精华，创作富有现代气息又不失古典韵味的音乐作品。

在年轻人中颇受欢迎的cosplay（角色扮演）中，古风也是题材之一。恰逢毕业季，一些毕业生选择古风服饰拍摄毕业照，留下不一样的校园回忆。实际上，cosplay已经成为一个很有影响的文化产业细分市场，在青少年中是一种声势颇大的亚文化。『cosplay文化与摇滚乐、朋克、粉丝文化一样，都是青少年群体表现自我的渠道。』苏州大学教授马中红认为，在尊重青少年文化选择的同时，也应进一步加强引导，通过这种青少年喜爱的形式，更好增进其对中华优秀传统文化的认知和认同。

贰 吟唱诗社 人与文化的水乳交融

由南山诗社表演的大型校园古典诗词吟唱剧〖思美人〗近期在北京师范大学亮相。〖思美人〗是在线下传播传统文化的一个新探索。

成立十年的南山诗社，一直致力于古典诗词吟唱。南山诗社指导老师、北京师范大学文学院教授康震介绍，用吟唱剧的方式来展现古典诗词魅力，是在传统吟唱表演方式基础上的大胆创新。早在两年前，南山诗社就推出了国内首部古典诗词吟唱剧〖诗酒李白〗。

这种以吟唱为核心，集民族器乐、东方古典舞、历史事实等于一体的舞台艺术，受到青年人的喜欢。

『在南山诗社成立之初，传统文化还没有现在这么热。南山诗社就是一批热爱古典诗词的青年学生自发组织的，在老师的指导下，逐渐成为传播优秀传统文化的得力平台。』康震说。很多诗社的学生，毕业后到学校和其他文化单位，也把诗社的吟唱传统带了过去，成为普及传统文化的星星之火，在促进优秀传统文化的复兴中起到了重要作用。

『传承传统文化，要有与时俱进的方式，更要靠人与文化的水乳交融。』云南民族大学教授赵士林认为，南山诗社这样的文化传承机制很好，『每个人在创造、传承自己民族文化的同时，也深深打上传统文化的烙印，文化要素已融入传承者的深层潜意识中。』

叁 新媒体纪录片 让传统文化传播具有互联网特质

微纪录片〖了不起的匠人〗第二季最近在网络热播，片中的蜀锦传承人贺斌也因此成了『网红』。他讲述的蜀锦故事、展示的蜀锦绝活，成为众多网友热议的话题。

在网络等媒介传播日益发达的当下，用纪录片传播优秀传统文化成为越来越多影视从业者的自觉选择。讲述美食文化的〖舌尖上的中国〗，诉说中草药文化的〖本草中国〗，展现少林武术魅力的〖功夫少林〗，聚焦汉文化与当下生活关系的〖我从汉朝来〗，反映文物修复师故事的〖我在故宫修文物〗等纪录片，从各个角度生动展现了博大精深的中华优秀传统文化，收获了众多网友的点赞。

在拍摄制作中自觉遵循新媒体传播规律，是这些纪录片的显著特点。〖我在故宫修文物〗导演叶君表示：『我们是背着唐诗宋词长大的，但用着手机、坐着地铁。我们希望用现代眼光去看传统，用现代人眼光去看故宫。』拍摄团队深谙这一特点，片中通过许多小故事来表达团队想要传递的价值观念。

『从〖我在故宫修文物〗等纪录片的热播可以看出，互联网时代，青年群体对精神领域的需求没有减少，仍然渴望了解传统文化。』中国传媒大学教授刘洁说。刘洁认为，新媒体纪录片并非单纯将互联网当作播出的平台，在制作过程中必须使其具备互联网特质，时间短、节奏快、线条清晰、浅显易懂，内容更具交互性，符合互联网用户碎片化的接受习惯。

肆 自媒体 以贴近现实生活的方式讲述传统文化

『文传榜·2016』中国文化网络传播系列征集发布大会日前在天津召开，大会揭晓了2016年度网络『十大国学微视频』『十大国学音乐』『十大国学文字作品』『十大国学公号』『十大国学网站/频道』『十大创新团队』六项榜单以及优秀组织奖。

入选『十大国学公号』的『章黄国学』，是由北师大章太炎黄侃学术研究中心师生创办的，公号通过幽默故事和趣味漫画、动画，让读者进入古代生活场景。『章黄国学』主编孟琢说：『把传统文化知识与当代社会紧密联系，才能深入人心。』

将传统文化知识以贴近现实生活的方式讲述出来，是『章黄国学』文章的一大特色。近期公号发表的一篇文章，将〖牡丹亭〗与动画电影〖你的名字〗相比较，认为二者在深层结构上有一致性。将传统文学经典与当下流行文化放在一起，归纳其中的文化人类学的普遍命题，对读者很有吸引力。

与『章黄国学』一样，很多致力于传播优秀传统文化的公号，坚持用新形式讲述传统文化的魅力，都取得了可喜的传播效果。

古风音乐、新媒体纪录片、吟唱诗社、传统文化自媒体……随着媒介技术和传播形态的不断演化，我们有理由相信，未来还会出现更多、更有影响力传播力的传统文化传播方式，中华优秀传统文化的现代『打开方式』会越来越丰富。

（作者：本报记者 郭超）

古典之韵，今世之形：论传统文化在当代的创造性转化

敦煌壁画经数字技术焕发新生，《肥唐瘦宋》以舞蹈演绎唐宋美学，《琵琶行》被谱成流行歌曲走红网络——这些现象揭示了一个深刻的文化命题：传统文化在当代的传承，绝非简单的复古模仿，而是一场充满智慧的创造性转化。这种转化不是对古典的亵渎，恰恰相反，它是对传统文化最深沉的敬意与最富生命力的延续。

古风文化的兴起，体现了当代青年对传统美学的创造性诠释。"墨明棋妙"音乐社团将《琵琶行》谱写成现代歌曲，不是对白居易原作的简化，而是通过旋律与节奏的再造，让千年诗心在当代听众的耳畔重新跳动。这种创作遵循了"以古人之规矩，开自己之生面"的艺术法则，在保持诗歌意境完整的前提下，赋予了它新的艺术表现形式。古风cosplay同样如此，当毕业生身着汉服拍摄毕业照时，他们不是在扮演古人，而是在表达自身与传统的一种情感联结。

吟唱诗社的实践则展现了传统文化传承中"体知"的重要性。在《思美人》等吟唱剧中，表演者不是机械地背诵诗句，而是通过声音的抑扬顿挫、肢体的舒展收放，将自身完全浸入诗词的情感世界。这种传承方式暗合古代"诗乐舞一体"的艺术传统，使传承者从被动的接受者转变为主动的参与者，在身体力行的艺术实践中达成与传统的水乳交融。正如孔子所言"兴于诗，立于礼，成于乐"，真正的文化传承从来都是全身心的投入。

数字技术为传统文化注入了前所未有的传播活力。敦煌壁画的高保真数字化展示，突破了时空限制，让不可移动的文化遗产走进高校，实现了从"庙堂之高"到"江湖之远"的转变。这种技术应用不是对传统艺术本真的背离，而是通过精确复制与创新展示，让更多人得以领略其精髓。古人云"工欲善其事，必先利其器"，在数字时代，技术正成为传统文化传播最有力的"器"。

当代文化创新的根本在于把握传统精神而非拘泥于形式。《肥唐瘦宋》以现代舞蹈语言诠释古典诗词意境，正是把握了唐宋美学中"神韵"这一核心要素。古人论画讲求"气韵生动"，论诗推崇"不着一字，尽得风流"，这种对艺术本质的追求，远比表面的形似更为重要。当代创作者若能参透传统的这种精神内核，便能在各种现代形式中自由表达而不失其本真。

传统文化的当代转化是一场永无止境的创造性旅程。从《诗经》的"赋比兴"到唐诗的格律创新，从宋词的词牌新填到元曲的俗雅融合，中国文化历来具有自我更新的强大能力。今天，我们需要的不是将传统供奉在神龛中顶礼膜拜，而是以开放的胸襟和创造的勇气，让古典智慧与现代生活对话。唯有如此，传统文化才能真正"活"在当下，而非仅作为博物馆中的陈列品。当年轻人在B站弹幕中讨论《琵琶行》时，当高校学子在敦煌壁画前流连忘返时，我们看到的不仅是传统文化的当代形态，更是一个古老文明生生不息的生命力。

传统之新命：论当代文化传承的创造性转化

敦煌壁画以数字技术重现光华，古诗词经流行旋律焕发新声，《肥唐瘦宋》以肢体语言诠释古典美学——此三者，皆可谓传统文化在当代的"新命"。孔子曰："温故而知新"，今人于传统，非徒"温故"而已，更在"知新"之创造。此中深意，值得吾人三思。

古风文化之兴，实为传统审美与现代技术之完美媾和。墨明棋妙社团改编《琵琶行》，使白乐天六百言长诗，化作五分钟流行乐章，非但不损原诗神韵，反令"大弦嘈嘈如急雨，小弦切切如私语"之境，借由现代旋律更易入当代青年之心。此非"以今变古"，实乃"以古化今"。恰如王静安所言："一代有一代之文学"，传统之生命力，正在其能随时代而变，历久弥新。古风cosplay之流行，亦同此理——汉服非戏服，乃文化自信之外显，青年人以身体承载传统，此乃最生动之文化传承。

数字技术于文化传承之功，尤不可没。敦煌壁画巡展以高保真数字技术再现佛国世界，使千里之外学子得窥千年艺术神韵。此技术之用，非徒保存而已，更使"观古今于须臾，抚四海于一瞬"成为可能。古人云："形而上者谓之道，形而下者谓之器"，今之技术，正为道器相融之典范。数字敦煌既存壁画之"形"，复传艺术之"神"，使不可移动之文化遗产，化为可传播之文化基因。

吟唱诗社与舞蹈剧场之实践，则展现"体知"传统之重要。《思美人》以声传情，《肥唐瘦宋》以身载道，皆突破文字局限，使传统文化成为可感可触之身体记忆。此暗合孔子"兴于诗，立于礼，成于乐"之教，强调文化传承需调动全副身心。古人读书有"吟咏"之法，今人效之，非为复古，实因体认到：唯有当文化融入血脉，方得真正传承。

然创新传承，须守其本。陈寅恪先生倡"了解之同情"，吾辈于传统，既不可泥古不化，亦不可妄加穿凿。观今之佳作，无论数字敦煌抑或古风音乐，其成功皆在于把握传统精髓而后创新形式。若失却"诗言志，歌永言"之本，纵旋律再美，终成无根之木；若不解"吴带当风"之神，纵像素再高，难传艺术之魂。

传统如长江大河，非一潭死水。今日种种"新打开方式"，实为传统文化在当代的必要转型。梁启超先生曾言："惟进取也故日新"，传统文化之生命力，正系于其能与每个时代对话之能力。吾辈幸逢数字时代，更当以创造之力，使五千年文明如"不尽长江滚滚来"，滋养当代，流向未来。