【墨子】卷24天志（中）诗解4爱人利人顺天天赏憎人贼人悖天天罚

【墨子】卷24天志（中）诗解4爱人利人顺天天赏憎人贼人悖天天罚

题文诗：

且吾所以,知天之爱,民之厚者,不止此而,

已矣之曰,爱人利人,顺天之意,得天之赏,

者有之矣;憎人贼人,反天之意,得天之罚,

者亦有矣.爱人利人,顺天之意,得天之赏,

者曰若昔,三代圣王,尧舜禹汤,文武者也.

尧舜禹汤,文王武王,焉所从事?曰从事兼,

不从事别.兼者处大,不攻小国,处大家也,

不乱小家,强不劫弱,众不暴寡,诈不谋愚,

贵不傲贱;观其行事,上利乎天,中利乎鬼,

下利乎人,无所不利,是谓天德.聚敛天下,

之美名而,加之焉曰:此仁义也.爱人利人,

顺天之意,得天之赏.不止于此,书于竹帛,

镂之金石,琢之盘盂,传遗后世,子孙之曰:

将何以为?将以识夫,爱人利人,顺天之意,

得天之赏.皇矣之曰:帝谓文王,予怀明德,

不大声色,不长夏革,不识不知,顺帝之则.

帝善其顺,法则也故,举殷赏之,使为天子,

富有天下,名誉至今,不息故夫,爱人利人,

顺天之意,得天赏者,既可得知.憎人贼人,

反天之意,得天罚者,曰若昔者,三代暴王,

桀纣幽厉;焉所从事?曰从事别,不从事兼.

别者处大,则攻小国,处大家则,乱小家也,

强以劫弱,众以暴寡,诈以谋愚,贵以傲贱;

观其行事,上不利天,中不利鬼,下不利人,

三不利也,无所利之,是谓天贼.善恶昭彰,

善有善报,恶有恶报,咎由自取,不得不亡.

【原文】4且吾所以知天之爱民之厚者，不止此而已矣。曰爱人利人，顺天之意，得天之赏者有之；憎人贼人，反天之意，得天之罚者亦有矣。夫爱人、利人，顺天之意，得天之赏者，谁也？曰：若昔三代圣王尧、舜、禹、汤、文、武者是也。尧、舜、禹、汤、文、武，焉所从事？曰：从事『兼』，不从事『别』。兼者，处大国不攻小国，处大家不乱小家，强不劫弱，众不暴寡，诈不谋愚，贵不傲贱；观其事，上利乎天，中利乎鬼，下利乎人，三利无所不利，是谓天德。聚敛天下之美名而加之焉，曰：『此仁也，义也。爱人、利人，顺天之意，得天之赏者也。』

不止此而已，书于竹帛，镂之金石，琢之盘盂，传遗后世子孙，曰：『将何以为？将以识夫爱人、利人，顺天之意，得天之赏者也。』【皇矣】道之曰：『帝谓文王，予怀明德，不大声以色，不长夏以革，不识不知，顺帝之则。』（13）帝善其顺法则也，故举殷以赏之，使贵为天子，富有天下，名誉至今不息。故夫爱人、利人，顺天之意，得天之赏者，既可得留而已（14）。夫憎人、贼人，反天之意，得天之罚者，谁也？曰：若昔者三代暴王桀、纣、幽、厉者是也。桀、纣、幽、厉，焉所从事？曰：从事别，不从事兼。别者，处大国则攻小国，处大家则乱小家，强劫弱，众暴寡，诈谋愚，贵傲贱；观其事，上不利乎天，中不利乎鬼，下不利乎人，三不利无所利，是谓天贼。

聚敛天下之丑名而加之焉，曰：『此非仁也、非义也。憎人、贼人，反天之意，得天之罚者也。』不止此而已，又书其事于竹帛，镂之金石，琢之盘盂，传遗后世子孙，曰将何以为？将以识夫憎人、贼人，反天之意，得天之罚者也。【太誓】之道之曰：『纣越厥夷居，不肯事上帝，弃厥先神祗不祀，乃曰：'吾有命。」无廖■务天下（14），天亦纵弃纣而不葆。』察天以纵弃纣而不葆者，反天之意也。故夫憎人、贼人，反天之意，得天之罚者，既可得而知也。

【注释】

（13）『留』为『智』字之误，即『知』。

（14）『帝谓文王，予怀明德，不大声以色，不长夏以革，不识不知，顺帝之则』:

语出【诗经．大雅．皇矣】：『帝谓文王，予怀明德。不大声以色，不长夏以革。不识不知，顺帝之则。』

翻译：天帝告知我周文王：『你的德行我很欣赏。不要看重疾言厉色，莫将刑具兵革依仗。你要做到不声不响，天帝意旨遵循莫忘。』【译文】

而且我藉以知道上天爱民深厚的理由，还不仅于此。因为爱人利人，顺从天意，从而得到上天赏赐的人，是存在的；憎人害人，违反天意，从而得到上天惩罚的人，是存在的。爱人利人，顺从天意，而得到上天赏赐的是谁呢？回答说：象从前三代的圣王尧、舜、禹、汤、文王、武王就是。尧、舜、禹、汤、文王、武王又实行些什么呢？回答说：实行『兼』，不实行『别』。所谓兼，即处在大国地位不攻打小国，处在大家族地位不侵扰小家族，强大的不劫掠弱小的，人多的不侵暴人少的，狡诈的不算计愚笨的，尊贵的不傲视卑贱的。观察他们的行事，在上有利于天，于中有利鬼神，在下有利于人，三者有利，则无所不利，这就是天德。人们把天下的美名聚集起来加到他们身上，说：『这是仁，是义。是爱人利人，顺从天意，因而得到上天的赏赐的人。』

不仅止此而已，又把他们的事迹写于简帛，刻上金石，雕于盘盂，传给后世子孙。这是为什么呢？将用以使人记住爱人利人，顺从天意，会得到上天的赏赐。【皇矣】说道：『天帝告诉文王，你的德行我很欣赏（我思念有光明之德的人），不要看重疾言厉色，莫将刑具兵革依仗。你要做到不声不响，天帝意旨遵循莫忘（他不虚张声色，不崇尚夸饰与变革。不知不识，只遵循上帝的法则。）』天帝赞赏文王顺从法则，所以把殷商的天下赏赐给他，使他贵为天子，富有天下，名声至今流传不息。所以爱人利人，顺从天意，从而得到上天赏赐的，已经可以知道了。那憎人害人，违反天意，从而得到上天惩罚的，又是谁呢？回答说：如从前三代的暴君桀、纣、幽王、厉王就是。桀、纣、幽王、厉王做了些什么呢？回答说：他们从事『别』，不从事『兼』。所谓别，即处于大国地位的攻打小国，处于大家族地位的侵扰小家族，强大的劫掠弱小的，人多的侵暴人少的，狡诈的算计愚笨的，尊贵的傲视卑贱的。观察他们的事迹，上不利于天，中不利于鬼神，下不利于人类，三者不利就无所得利，这就是『天贼』。

《墨子·天志中》"爱人利人顺天得赏"章义疏

《天志》三篇乃墨家"尊天事鬼"思想之核心，其论天志非谓人格神之恣意，实以"兼爱""利人"为天道至理。今观此章，墨子以赏罚为天志之显，阐明天人感应之理，其旨可析为三：

一、天志为法仪：爱人利人即顺天
墨子屡言"天欲义而恶不义"（《天志上》），此章更明言"顺天之意"在"爱人利人"。其所谓"天意"，实为超越性的道德准则——"法仪"（《法仪》篇）。天以万物为刍狗，而独厚爱人利人者，盖因"兼相爱、交相利"乃宇宙秩序之本然。故顺天非谄媚神灵，乃践行公义。如禹治水、汤弭旱，皆以利民而受天赏，此即"天之行广而无私"（《法仪》）之实证。

二、天赏罚之机制：善恶自召
"得天之赏""得天之罚"非谓鬼神降祥降殃，实指行为自然之果报。墨子尝举"三代圣王尧舜禹汤文武"受天命，桀纣幽厉遭天罚（《天志上》），皆因其政或利民或害民。此说近于《尚书》"天道福善祸淫"，而更重人事：天赏罚之权，实通过"民之耳目"（《明鬼》）显现。爱人者人恒爱之，贼人者人恒贼之，此即"天罚"之当下性。

三、悖天者何以自绝于道
"憎人贼人"之所以为"反天之意"，因其违背"天兼天下而爱之"（《天志下》）的本然秩序。墨子斥"别相恶"若"火就上、水就下"般悖逆天道（《兼爱下》）。桀纣之流纵欲残民，犹逆水行舟，其败亡非天有意惩之，乃自绝于生生之理。此说与《易·坤卦》"积不善之家必有余殃"相通，而更具实践理性。

结语：天志即民心
墨子之天志论，实将道德律令客观化为天道，又以"赏罚"强化其约束力。然其根本仍在"爱人利人"四字——天无心，以百姓心为心。后世董仲舒言"天人感应"，虽承墨家而杂以阴阳，反失其质朴本色。读此章当知：顺天非祷祀也，惟行兼爱而已。

（全文约780字）

按：本文谨守墨家"三表法"，引本之《墨子》内证，辅以三代史事为原之，更以"百姓耳目之实"察之，冀得墨学本真。

《墨子·天志中》天人感应论疏解

《天志》中篇所论，乃墨子“天志”思想之核心，其要义在于阐明天人相感、赏罚分明的宇宙伦理秩序。今观“爱人利人顺天天赏，憎人贼人悖天天罚”一节，实为墨家“天志”说之纲领，兹从义理、实践二端析之。

一、天志为法：赏罚之伦理依据
墨子言“天爱民厚”，非虚设之辞，乃以“兼爱”为天德本体。《天志》三篇屡申“天欲义而恶不义”，此处更以“顺天”“反天”为善恶分野。所谓“顺天之意”，即践行“兼相爱、交相利”；“反天之意”，则指“别相恶、交相贼”。天以“赏罚”为权衡，实为确立普世伦理准则——此与儒家“天命靡常，惟德是辅”相通，然墨家更强调“天”为具象意志主体，其赏罚如“日月星辰之行”般明确可验（《天志上》）。

二、历史为证：天人感应之实证
墨子论天志，必引三代圣王与暴君为证。禹、汤、文、武“爱人利人”，故得天赏，如《尚书·洪范》“五福”之应；桀、纣、幽、厉“憎人贼人”，故遭天罚，若《泰誓》“灾异频仍”之象。此非虚言，盖墨家“三表法”以“古者圣王之事”为验（《非命上》），历史经验即天志之显化。文中“不止此而已”一语，正暗示天赏天罚非限于个体祸福，更体现于国家兴衰、自然祥灾等宏观秩序。

三、实践指向：以天志匡正人世
墨家之“天志”，终归于“义政”实践。顺天者何以得赏？因其“有力相营，有道相教，有财相分”（《天志中》）；悖天者何以受罚？因其“亏夺民衣食之财”（《非乐上》）。天意即民意之升华，故曰：“顺天意者，兼也；反天意者，别也。”（《天志上》）此论直指战国攻伐之弊，主张以“天志”为法仪，约束统治者行兼爱、废攻战，与《尚同》《非攻》诸篇互为表里。

结语
墨子“天志”之说，实为伦理化之宇宙论。其以“赏罚”为机制，将道德律令上升为天道法则，既为乱世立秩序，亦为弱者张正义。然其说过于强调“天”之意志性，与道家“天道无亲”、儒家“天命惟德”皆异。后世学者或讥其“明鬼”近巫，然其以天志规训人伦之用心，诚为先秦思想之独特光芒。

（全文约780字）

按：本文谨守墨家本义，参以《尚书》《墨子》他篇互证，兼论其思想史定位，力求言简而义赅。