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[儒学动态] 为何用『温其如玉』形容君子

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文强 發表於 2016-9-11 14:00 | 顯示全部樓層 |閱讀模式

先人用玉来比喻君子,与我们尊崇的儒家审美倾向息息相关。

儒家肇端于春秋战国时期,其时诸侯侵伐,社会混乱。孔子有感于此,追述西周初期周公制定的礼仪,提倡出一套克己复礼的行为规范。上至天子诸侯,下至平民百姓,如果每个人都收敛自己的情绪,克制自己的欲望,那么社会就又重新回到和谐有序的状态当中。『收敛、克制』就是儒家审美倾向的出发点。性情温和,举止优雅,心地淳厚,这些都符合『收敛、克制』的标准,于是人们就称这类人为君子。

玉的特征是温润,没有夺目的色彩和耀眼的光芒,这与儒家强调的『收敛、克制』是相符的,于是自然而然,人们就把君子的品行和玉的特质联系在一起,产生了君子如玉这种比喻。

在历代儒家作品中,有很多都对君子和玉的关系作出过详细阐释。如〖礼记 聘义〗记载:『夫昔者,君子比德于玉焉。温润而泽,仁也;缜密以栗,知也;廉而不刿,义也;垂之如队,礼也;叩之其声清越以长,其终诎然,乐也;瑕不掩瑜,瑜不掩瑕,忠也;孚尹旁达,信也;气如白虹,天也;精神见于山川,地也;圭璋特达,德也;天下莫不贵者,道也。』〖礼记〗把君子和玉的特质各自分为十一类,并逐一进行类比,可见在古人心中君子和玉的相似性有多大了。

许慎在〖说文〗中把玉和君子相同的特质分为五类:『玉,石之美者有五德。润泽以温,仁之方也;勰理自外,可以知中,义之方也;其声舒扬,专以远闻,智之方也;不挠而折,勇之方也;锐廉而不忮,洁之方也。』我们可以看到,在许慎这里,玉的特质已经和儒家倡导的『仁、义、智、勇、洁』等核心道德规范联系起来了。

后世君子皆以玉反观自身,看自己是否符合儒家道德规范,于是,佩玉成为了君子仪容的重要内容之一。君子佩玉,是为了观玉以省察自身,举手投足之间玉相互撞击的声音也能时刻提醒自己,所言所行是否符合『温其如玉』的标准。

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發表於 2025-4-2 09:22 | 顯示全部樓層
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宇悠久久 發表於 2025-6-3 10:18 | 顯示全部樓層
《玉德比君子考》

《礼记·聘义》所载"君子比德于玉"之说,实为儒家伦理美学之精要。玉之五德(仁、义、智、勇、洁)与儒家理想人格之契合,非仅表象相似,实乃文化基因之深层对应。许慎《说文解字》以"石之美者"释玉,其"润泽以温"之性,恰合《论语》"温良恭俭让"之教,二者互为表里,构成华夏文明特有的道德审美范式。

考诸《荀子·法行》篇,子贡问君子贵玉之由,孔子答以七德,较《礼记》更为精炼。其中"温润而泽"居首,此"温"字非指温度,实为《尚书》"直温宽栗"之延续,乃道德人格之气象。玉之"缜密以栗"对应君子慎独功夫,"叩之清越"暗合《乐记》"和顺积中"之旨。尤其"瑕不掩瑜"之喻,较《论语》"观过知仁"说更显辩证智慧。

值得注意的是,《管子·水地》篇言"玉者阳之精",将玉德提升至宇宙论高度。汉代郑玄注《周礼》"六器"时,特别强调"苍璧礼天"的象征意义,使玉德兼具形而下之伦理与形而上之天道。这种天人合一的思维模式,正是"君子佩玉"习俗的哲学基础。陆机《文赋》"石韫玉而山辉"之喻,更将玉德拓展至文艺批评领域。

今人解"温其如玉",当知此"温"有三重境界:表层为《诗经》"言念君子,温其如玉"的仪态之美;中层见《周易》"君子以懿文德"的修养功夫;深层则通《孟子》"充实之谓美"的人格完满。故宫博物院藏战国谷纹玉璧,其内敛光华恰似《中庸》"暗然而日章"的君子之道。这种由物及人、由艺进道的思维方式,正是中华美学最独特的文化密码。

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