王充【論衡】卷33答佞篇詩解4賢權為事為國佞權為身佞人求利不毀人以人欺將不毀人於將

王充【論衡】卷33答佞篇詩解4賢權為事為國佞權為身佞人求利不毀人以人欺將不毀人於將

題文詩：
或問曰人,操行無恆,權時制宜,信者欺人,

直者曲撓,權變所設,前後異操;事有所應,

左右異語.儒書所載,權變非一.今以素故,

考之毋乃,失其實乎?對曰賢佞,者皆有權.

賢者之有,權後有應;佞者之有,權亦反經,

後有惡故,賢人之權,為事為國;佞為身家.

觀其所權,賢佞可論;察其發動,邪正可名.

問曰佞好,毀人有諸?對曰佞人,者不毀人.

如毀人是,讒人何則?佞人求利,故不毀人.

苟利於己,曷為毀之?苟不利己,毀之無益.

以計求便,以數取利,利則便得,妒人共事,

然後危人.其危人也,非詆毀之,而其害人,

也非薄之.譽而危之,故人不知;厚而害之,

故人不疑.是故佞人,危而不怨,害人之敗,

而不仇之,隱情匿意,為之功也.如若毀人,

人亦毀之,眾人不親,士不附也,安得容世,

取利於上?問曰佞人,不毀人於,世間毀人,

於將前乎?曰佞人以,人欺將不,毀人於將.

又問然則,佞人奈何?對曰佞人,毀人譽之;

危人安之.毀危奈何?假令甲有,高行奇智,

名聲顯聞,將恐召問,挾而勝己,故廢不言,

常騰譽之.薦之者眾,將議欲用,問佞人必,

對曰甲賢,而宜召也.何則甲意,不欲留縣,

前聞其語,聲望欲入,府在郡則,望欲入州,

其志高則,操與人異,其望遠則,意不顧近.

屈而用之,其心不滿,不則臥病;賤而命之,

則傷賢人,不則損威.故人君所,以失名損,

譽者好臣,所當臣也.自耐下之,用之可也;

不能下之,用之不便.用之不兩,相益舍之,

不兩相損.君畏其志,信佞人言,遂置不用.

　　　　【原文】
　　33·9問曰：『人操行無恆，權時制宜（1），信者欺人，直者曲撓（2）。　　權變所設，前後異操；事有所應，左右異語。儒書所載，權變非一。今以素故考之，毋乃失實乎？』曰：賢者有權，佞者有權。賢者之有權，後有應（3）；佞人之有權，亦反經，後有惡。故賢人之權，為事為國；佞人之權，為身為家。觀其所權，賢佞可論；察其發動，邪正可名（4）。
　　【注釋】
　　（1）權：衡量。
　　（2）撓：彎曲。曲撓：不公正。
　　（3）應：報答。
　　（4）名：說出。

【譯文】

有人問：『人的操行沒有永恆不變的，可以斟酌形勢制定適當的措施，因而誠實的人有時也會欺騙人，正直的人有時也會不公正。一個人斟酌形勢變化有所安排，前後行動可以不一樣；一件事為了適應需要，對周圍的人可以說不同的話。儒者的書上記載，權宜之計不止一種。現在用平素一貫的言行來考察他們，不是不符合實際情況了嗎？』我說：賢者有權宜之計，佞人也有權宜之計。賢者實行權宜之計，後來有好結果；佞人實行權宜之計，也違反常規，但後來得到壞的結果。所以賢人的權宜之計，是為了公事為了國家；佞人的權宜之計，是為了自己為了家庭。觀察他們所實行的權宜之計，就可以評論出賢人與佞人；觀察他們的動機，就可以說出邪惡與正直了。
　　【原文】
　　33·10問曰：『佞人好毀人，有諸？』曰：佞人不毀人。如毀人，是讒人也。何則？佞人求利，故不毀人。苟利於己，曷為毀之？苟不利己於（1），毀之無益。以計求便，以數取利（2），利則便得（3），妒人共事，然後危人。其危人也非毀之，而其害人也非泊之（4）。譽而危之，故人不知；厚而害之，故人不疑。是故佞人危而不怨（5），害人之敗而不仇（6），隱情匿意為之功也（7）。如毀人，人亦毀之，眾不親，士不附也，安能得容世取利於上？　　【注釋】
　　（1）己於：疑『於己』之誤倒。章錄楊校宋本作『於己』，可一證。上文『苟利於己』與本句『苟不利於己』正反為文，可二證。
　　（2）數：方術。這裡指權術。
　　（3）則：根據文意，疑系『取』之誤。
　　（4）泊：同『薄』，薄待。
　　（5）句難通，疑有脫漏。根據下文句式，疑作『是故佞人危人，人危而不怨』。
　　（6）之：根據文意，疑是『人』形近而誤。敗：敗壞。這裡是遭到災禍的意思。
　　（7）功：精善。這裡是巧妙的意思。
　　【譯文】
　有人問：『佞人喜歡詆毀人，有這事嗎？』我說：佞人不詆毀人。如果詆毀人，這人就是讒人。為什麼呢？因為佞人尋求利益，所以不詆毀人。如果對自己有利，為什麼要詆毀他呢？如果不對自己有利，詆毀他也沒有好處。用計謀求得好處，用權術得到利益，利益和好處得到了，還要嫉妒別人與自己一起做官，然後危害別人。他們危害人並不詆毀人，而他們害人並不薄待人。他們稱讚人而危害人，所以人不知道；厚待人而危害人，所以人不懷疑。因此佞人危害人，人卻不怨恨他；害人，人遭災禍卻不仇恨他，這是因為佞人隱藏自己的真情實意做得很巧妙的緣故。如果詆毀別人，別人也要詆毀他，弄得眾人不親近，士不依附，怎麼能得到社會的承認而從君主那兒取得利益呢？
　　【原文】
　　33·11問曰：『佞人不毀人於世間（1），毀人於將前乎？』曰：佞人以人欺將，不毀人於將。『然則佞人奈何？』曰：佞人毀人，譽之；危人，安之。毀危奈何？假令甲有高行奇知（2），名聲顯聞，將恐人君召問（3），挾而勝己，欲故廢不言，常騰譽之（4）。薦之者眾，將議欲用，問人，人必不對曰（5）：『甲賢而宜召也。何則？甲意不欲留縣，前聞其語矣，聲望欲入府，在郡則望欲入州，志高則操與人異，望遠則意不顧近。屈而用之，其心不滿，不則臥病（6）；賤而命之則傷賢，不則損威。故人君所以失名損譽者，好臣所常臣也（7）。自耐下之（8），用之可也；自度不能下之，用之不便。』夫用之不兩相益，舍之不兩相損。人君畏其志，信佞人之言，遂置不用（9）。　　【注釋】
　　（1）世間：這裡指一般人面前。（2）知：通『智』。
　　（3）人君：這裡指郡守，一郡的最高長官。初為武職，戍守邊疆，後成為地方長官，故上文稱『將』。
　　（4）騰：超。這裡是盡大力的意思。
　　（5）本句與上下文之間義難通，故疑有脫漏。按上下文意，此當是與佞人的對話，故疑原文是『問佞人，佞人必對曰』。下文『信佞人之言，遂置不用』，可證。
　　（6）不：同『否』。（7）常：遞修本作『當』，可從。
　　（8）耐：通『能』。下：禮賢下士。這裡是遷就的意思。
　　（9）置：擱置，放棄。
　　【譯文】
有人問：『佞人不在一般人面前詆毀人，在郡將面前會詆毀人嗎？』我說：佞人是利用別人去欺騙郡將，而不在郡將面前詆毀人。這人又問：『那麼佞人是怎麼做的呢？』回答是：佞人要詆毀人，就先讚揚他；要危害人，就先安穩他。怎樣詆毀，怎樣危害呢？假如甲有高尚的操行特殊的智慧，名聲顯赫，唯恐郡守召見詢問甲，扶植提拔超過自己，佞人想故意使他被廢置不用又不說他的壞話，就常常大加稱讚他。推薦甲的人很多，郡守將打算用他，去問佞人，佞人肯定回答說：『甲很賢能應該召見他。為什麼呢？甲的意思是不想留在縣裡，過去聽他說過，聲稱希望進入郡府，在郡里則希望進入州府，由於志向很高那麼操行就與一般人不同，只看遠處的人，那麼心思就不會關心近處。屈才而用他，他心裡不滿意，否則就裝病不干；位低而使用他，就會傷害賢人，不這樣就會損害長官的威信。所以郡守因此失去名聲損害有聲譽的人，是喜歡把可作部下的人都當作部下的緣故。郡守自已能夠遷就他，任用他是可以的；自己估計不能夠遷就他任用他就沒有好處。』任用他，雙方互相不會有好處；不任用他，雙方互相不會有害處，郡守害怕甲的志向太高，就相信了佞人的話，於是放棄不任用甲。

答【論衡·答佞篇】之問：權變與操行之辨

【答佞篇】所論『權時制宜』與『操行無恆』之辯，實關涉儒家倫理中『經權之辨』的核心議題。王充以『賢佞皆有權』為答，正揭示了權變行為背後的動機差異，乃判別賢佞之關鍵。

一、權變之本：動機分賢佞
賢者用權，以『為國為事』為旨歸。【孟子·離婁】言『男女授受不親，禮也；嫂溺援之以手，權也』，此權變乃因應天道仁心，非為私利。如管仲相齊，雖背公子糾之舊主，然終成九合諸侯之功，孔子許其『仁』（【論語·憲問】），正因其權變出於公義。反之，佞人之權，如費無忌讒害伍奢（【左傳·昭公二十年】），雖巧言曲飾，實為『求利於身』，終致國亂身戮。故王充謂『佞人毀人』而『賢者利人』，二者雖同涉權術，然心術迥異。

二、儒書權變之實：以經統權
或問『儒書所載權變非一』，恐失其實，此未明『經權相濟』之理。儒家之權，必本於『經』（常道）。【公羊傳】言『反經合道為權』，董仲舒更申明『權雖反經，亦必在可以然之域』（【春秋繁露·竹林】）。如伊尹放太甲、周公攝政，看似違禮，實為存社稷之公心。若離經談權，則易墮入『無忌憚』之佞，如王充所斥『直者曲撓』者，乃『以人欺將』之詐術，非真權變。

三、考實之道：觀其終始
辨賢佞當『考其素行，驗其始終』。子產鑄刑書（【左傳·昭公六年】），初似違周禮，然鄭國以治；李斯上書焚詩（【史記·李斯列傳】），雖引經典為據，實成秦暴。故王充強調『前後異操』者，須察其『事有所應』之效：賢者權變，終歸正道；佞人機巧，徒營私門。

結語
【答佞篇】之論，實承孔子『君子貞而不諒』（【論語·衛靈公】）之教，明權變不可離仁本。今人若執『操行無恆』而疑賢佞難分，猶混淆『湯武革命』與『桀紂暴虐』之別。讀【論衡】者，當以王充『疾虛妄』之精神，究心術而明真偽，方不負其辨惑之志。

（全文約780字）

按：本文依經學傳統，引【春秋】【論語】等典為據，呼應王充『考之以心，效之以事』的實證精神，兼采漢儒『經權』說，以析【答佞篇】之微義。

【論衡·答佞篇】析義：權變之本在於公私之辨

王充【論衡·答佞篇】所設問難，直指權變倫理之核心：賢者與佞人皆行權變，何以別其高下？此問非獨漢世之惑，實為千古政治哲學之樞機。今試以經義為本，分三層析之。

一、權變之表象同而本質異
儒典所載，孔子贊管仲"九合諸侯不以兵車"為仁（【論語·憲問】），而貶"色取仁而行違"之鄉愿（【論語·陽貨】），正可見權變之評判不在其表而在其里。賢者之權，"時中"也，如【中庸】所謂"君子而時中"；佞人之權，"機變"也，若孟子所斥"言不必信，行不必果"（【孟子·離婁下】）。二者雖同有"前後異操""左右異語"之形，然賢者循天理之公，佞人逐人慾之私，此即王充"賢權為事，佞權為身"之深意。

二、毀人與欺將之辨
篇中"不毀人以自益，不危人以要名"二語，實本【春秋】微言。齊桓公侵蔡而伐楚，管仲責包茅不貢（【左傳·僖公四年】），看似欺誑，然存華夏綱常；秦檜"莫須有"害岳飛，雖託辭國事，實營私室。故賢者之欺，如【孫子兵法】"兵者詭道"，其終在安社稷；佞人之毀，似李斯【諫逐客書】陽頌客卿而陰排異己，其本在固權位。王充以"佞人求利"點破其質，可謂得【孟子·盡心上】"窮則獨善其身，達則兼善天下"之真諦——權變之善惡，終以動機判之。

三、考實之道在觀其終始
【尚書·洪範】言"王道蕩蕩"，而【荀子·不苟】謂"君子行不貴苟難"，皆示權變之驗不在瞬時而在久遠。張良躡足附耳（【史記·留侯世家】），其謀助成漢室；李林甫"口蜜腹劍"（【資治通鑑·唐紀】），其奸終亂玄宗。故王充強調"以素故考之"，正是【周易·繫辭下】"原始要終"之義。賢者權變必協於道，如四季錯行而歲功成；佞人機巧雖炫目，猶朝露見日而晞。

要之，王充此篇非否定權變價值，乃警示權變須以"明德"為基。【大學】言"德者本也"，權為末用，本末不可倒置。今人讀【答佞篇】，當知政治智慧之極詣，非在術之巧拙，而在心之公私。賢佞之判，千古昭然。