【 文 子 】詩釋 下德7至人之治 題文詩： 雷霆之聲,鐘鼓象之,風雨之變,音律知之. 大可睹者,可得而量;明可見者,可得而蔽; 聲可聞者,可得而調;色可察者,可得而別. 真情至大,至大至廣,天地不函;真情至微, 無微不至,神明不見,至情至朴,至朴無形, 建以律歷,別以五色,異以清濁,味以甘苦, 朴散為器,有形有象.立以仁義,修以禮樂, 德遷為偽,情虛意假.飾智驚愚,設詐攻上, 有能持之,未有治之.智能彌多,至德滋衰, 至人淳樸,真情不散.至人之治,虛無寂寞, 不見可欲,心與神處,形與性調,靜而體德, 動而理通,自然而然.漠然無為,天下自和, 淡然無欲,其民自朴,不爭知足,知足財足, 施者不得,受者不讓,德反歸焉,而莫之惠. 不言之辯,不道之道,若或通焉,謂之天府. 天府真誠,真誠所至,取焉不損,酌焉不竭, 莫知所由,莫知所出,謂之搖光,萬物資糧. 正文： 老子曰：雷霆之聲可以鐘鼓象也，風雨之變可以音律知也，大可睹者，可得而量也，明可見者，可得而蔽也，聲可聞者，可得而調也，色可察者，可得而別也。夫至大，天地不能函也，至微，神明不能見也，及至建律歷，別五色，異清濁，味甘苦，即朴散而為器矣。立仁義，修禮樂，即德遷而為偽矣。民飾智以驚愚，設詐以攻上，天下有能持之，而未能有治之者也。夫智能彌多，而德滋衰，是以至人淳樸而不散。夫至人之治，虛無寂寞，不見可欲，心與神處，形與性調，靜而體德，動而理通，循自然之道，緣不得已矣。漠然無為而天下和，淡然無欲而民自朴，不忿爭而財足，施者不得，受者不讓，德反歸焉，而莫之惠。不言之辯，不道之道，若或通焉，謂之天府。取焉而不損，酌焉而不竭，莫知其所求由出，謂之搖光，搖光者，資糧萬物者也。 ( 默希子注 ：) 老子曰：雷霆之聲，可以鐘鼓象也；風雨之變，可以音律知也。大可睹者，可得而量也；明可見者，可得而弊也；聲可聞者，可得而調也；色可察者，可得而別也。夫至大天地不能函也，至微神明不能見也。夫風雨雷霆、形聲色象，可以類知，可以建事。及乎至大至微者，謂道也，天地不能容，神明不能究也。及至建律歷，別五色，異清濁，味甘苦，即朴散而為器矣。立仁義，修禮樂，即德遷而為偽矣。民飾智以驚愚，設詐以攻上，天下有能持之而未能有治之者也。夫智能彌多而德滋衰，是以至人淳樸而不散。夫至人之治，虛無寂寞，不見可欲，心與神處，形與性調，靜而體德，動而理通，循自然之道，緣不得已矣。漠然無為而天下和，淡然無欲而民自朴，不忿爭而財足。施者不得，受者不讓，德反歸焉，而莫之惠。不言之辯，不道之道，若或通焉，謂之天府。取焉而不損，酌焉而不竭，莫知其所求由出，朴散亡本，故聖人有作而調飾之，使反修其業，道乎自然，藏於天府，取之不減，與之不盈。謂之搖光。搖光者，資糧萬物者也。搖光斗標之望揭運於中，制以四方萬物，主之以為資。 參考譯文： 雷霆之聲可以通過敲擊鐘鼓模仿，風雨之變可以通過演奏音律知曉。大的能夠看到的東西，可以想法去測量，明亮而能夠看見的事物，可以用方法去遮蔽，聲音清晰可辨的，可以在樂器上演奏出來，顏色能夠分辨出來的，就可以想法進行區別。但是至大之物，即使天地也不能裝載，對於至微之信，即使神明也不能察覺；等到了人類能夠建立律歷，分別五色，辨別清濁，品味甘苦，那麼渾然一體的朴就已經散開轉化成具體的器了。樹立了仁義，修飾了禮樂，那麼道德就已經不再淳樸而成為偽善了。等到仁義禮樂不能行於天下，人民只好飾智術以驚愚，設詐偽以攻上，這時即使有能夠以力與法把持天下的人，也沒有能力再返歸到以道治世的狀態了。到了這個時候，智能越多，巧詐越多，道德越衰敗。所以只有至人才始終保持淳樸清靜而不使之散開。至人的治理方法，循道而已，保持空虛寂寞的內心，不可使欲與外物接觸而受到影響，這樣心與神就處空虛之以清靜，形與性可以調和之以陰陽，清靜而能厚德體道，變化而能循義順理，然後動靜變化皆取於自然之道，迫不得已而應之而已。至人漠然無為而天下任自然，淡然無欲而人民各適其情則能自朴，心無忿爭則平易公正，這樣可以節約財用減省事功於是財貨充足，施者出自誠心而不以為自得，受者取之所需而不因為受恩，人民之本性反歸純樸而道德自厚，終日行之而萬民不自知，於是自然而化。善於考察符言者才能明不言之辯，善於效法天地者才能行不道之道，能夠做到這樣就是達到大通的妙處，可以稱之為天府。天府啊，就是怎麼取用也取之不盡，怎麼酌用也用之不竭，是因為生生者不生，化化者不化，所以無法知道其生化形變，這就是搖光，搖光者，就是能夠化生萬物的開端啊。 |
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