【 文 子 】卷9下德诗解4神清意平正己正物

【 文 子 】卷9下德诗解4神清意平正己正物

题文诗：

治物以和,治和以人,治人以君,治君以欲,

治欲以性,治性以德,至德真情,至情至道,

治德以道.道本人性,天性童真,无邪无秽,

久湛于物,即忘其本,即合若性.衣食礼俗,

非人之性,所受于外;人性欲平,嗜欲害之;

唯有道者,遗物返己.有以自鉴,不失物情;

无以自鉴,动而惑营.纵欲失性,动未尝正,

治生失身,治国乱人,不闻道者,无以返性.

古圣真情,内得诸己,令行禁止,举事必先,

平意清神,神清意平,物乃可正.听于诽誉,

目淫彩色,事正难得,是以贵虚.水激波起,

不可为平;气乱智昏,不可为正.圣王执一,

执一精诚,达性畅情,情通万物,理物情性.

一者情真,真情至贵,无所不适,情通天下,

圣王至正,非偏非私,托于无适,为天下命.

【原文】

老子曰：治物者，不以物以和，治和者，不以和以人，治人者，不以人以君，治君者，不以君以欲，治欲者，不以欲以性，治性者，不以性以德，治德者，不以德以道。以道本人之性，无邪秽，久湛于物即忘其本，即合于若性。衣食礼俗者，非人之性也，所受于外也，故人性欲平，嗜欲害之，唯有道者能遗物反己。有以自鉴，则不失物之情，无以自鉴，则动而惑营。夫纵欲失性，动未尝正，以治生则失身，以治国则乱人，故不闻道者无以反性。古者圣人得诸己，故令行禁止，凡举事者，必先平意清神，神清意平，物乃可正。听失于非誉，目淫于彩色，而欲得事正即难矣，是以贵虚。故水激则波起，气乱则智昏，昏智不可以为正，波水不可以为平，故圣王执一，以理物之情性。夫一者，至贵无适于天下，圣王托于无适，故为天下命。

【译文】

    老子说:治物的时候,不用物用和;治和的时候,不用和用人;治人的时候,不用人用君;治君的时候,不用君用欲;治欲的时候，不用欲用性;治性的时候,不用性用德;治德的时候,不用德用道。用道来衡量人的本性,则本性就不邪恶污浊,长久地浸淫于外物就会忘记其本性,忘记其本性就合于他性了。衣食和礼俗,不是人的本性,是本性之所接受的东西,所以人性欲平静,嗜欲和爱好就伤害它,只有体道之人能够放弃外物返回到性的根本上来。以道自鉴,保持心性的平静,万物的性素就无所染污,不能以道自鉴,心性的平静遭到破坏,则物来迷乱举动失正。放纵欲望丧失本性,举动失正,用其来治性就丧失自身,用其来治国就引发动乱,所以不体道的人,就不能返归本性。古代的圣人得到自己的本性,其身正，故令行禁止,大凡举事者,必须先平意清神,神清意平,事物才能平正。听言于是非之间,目淫于彩色之中,而想要使事物平正就困难了,因此要以虚无为珍贵。水激就起波纹,气乱就智昏,昏智不可以为正,波纹不可以为平,所以圣明之王执道,以其来治理事物的情性。道这个东西,对于天下来说是至为珍贵和没有偏颇、无所厚薄的,圣明之王托承了道对于天下没有偏颇、无所厚薄的特点,所以能号令天下的百姓,顺正天下的万物。

(通玄真经注卷之九)

老子曰：治物者，不以物以和；治和者，不以和以人；治人者，不以人以君；治君者，不以君以欲；治欲者，不以欲以性；治性者，不以性以德；治德者，不以德以道。非和无以治物，非君无以治人，非性无以通德，非德无以明道。以道本人之性，无邪秽，久湛於物，即忌其本即合於若性。衣食礼俗者，非人之性也，所受於外也。道所以安神，物所以养性。性者，内也。物者，外也。以内性求外物，至而应其性，以为性之常然。故有道者能遗物反己。反己者，见本性之衷欲，即万类都息也。故人性欲平，嗜欲害之。唯有道者，能遗物反己。有以自鉴，则不失物之情；无以自鉴，则动而惑营。夫纵欲失性，动未尝正，以治生则失身，以治国则乱人。故不闻道者，无以反性。自於治物至於修道，未尝正者。病起於欲。夫欲者，凶之根，祸之门，非明道德无以复其真也。古者圣人得诸己，故令行禁止。凡举事者，必先平意清神。神清意平，物乃可正。听失於非誉，目淫於采色，而欲得事正，即难矣，是以贵虚。故水激则波起，炁乱则智昏；昏智不可以为正，波水不可以为平。故圣王执一以理物之情性。夫一者至贵，无适於天下，圣王托於无适，故为天下命。得诸己者，在於平意。意之平者，心不私外物，目不视采色，一其精神，和其喜怒，故得情尘不起，欲浪不翻。人皆反性，而天下莫不承令也。

《文子·下德》疏义：神清意平与正己正物之道

《文子·下德》此章以治道为纲，层层递进，终归于道德之本，其言曰：“治物以和，治和以人，治人以君，治君以欲，治欲以性，治性以德，治德以道。”此七阶之序，实为黄老治术之精要。今试析其义，以明“神清意平”与“正己正物”之关联。

一、治道之序：由外而内的修持
“治物以和”者，谓万物纷纭，必以调和为本。然和之难成，在于人心参差，故需“治和以人”。而人之治，又系于君主（“治人以君”），盖君者，群伦之表率也。然君心若为嗜欲所蔽，则天下失序，故须“治君以欲”。此层层反溯，终归于“治性以德”“治德以道”，揭示外在治术必以内在德性为根基。

二、性德之本：天真无秽与嗜欲之害
文中直言：“道本人性，天性童真，无邪无秽。”此承老子“复归于婴儿”之旨，谓人之本性纯净无染。然“久湛于物，即忘其本”，世俗之衣食礼俗、外物诱惑，皆非天性所固有，反使人心驰逐于外，如《庄子》所谓“丧己于物”。更甚者，“人性欲平，嗜欲害之”，嗜欲如浊水搅性，致神昏意乱，失其本然之平正。

三、正己正物：由内圣而外王
“神清意平”为修己之要。神清则智明，意平则欲寡，如此方能“正己”。而“正己”乃“正物”之前提，如《大学》言“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。君心澄澈，则百官自肃；己性归真，则万物自和。此即“治德以道”之实践——以内在道德贯通外王事业，使天下复归于自然之序。

结语：返本复性的治道终极
《文子》此章之深意，在于揭示一切外治皆需内修。若舍道德而逐礼法，弃本性而徇外物，则如凿渠而失源，终不可久。故曰：“治德以道。”唯有返归天真无秽之性，涤除嗜欲之蔽，方能神清意平，成己成物。此黄老之学兼摄儒道之微旨，学者当深味之。

（全文约780字）

按：本文依《文子》黄老思想体系，融摄《老子》《庄子》之论，兼采《大学》修齐治平之说，以彰“内圣外王”一贯之理。行文力求简奥，不失古义，庶几近于“国风雅言”之体。

《文子·下德》"神清意平"章义疏
《文子·下德》此章以"治物以和"为纲，层层递进，揭示人道治理之本源。其文虽简，然义理贯通天道人性，今试为析论如次。

一、治理之序：由外及内的道德链条
"治物以和，治和以人，治人以君，治君以欲，治欲以性，治性以德"六句，实为逆向溯源之逻辑。治世必先和万物，而万物之和赖人事，人事之正系于君主，君主之清明在于节制私欲，欲念之净化需复归本性，本性之彰显终依于德。此链条将外在治理（物→人→君）与内在修养（欲→性→德）绾合，与《大学》"格物致知"至"治国平天下"之推衍异曲同工。

二、道德本体：天性与外习之辨
"道本人性"一语，乃全章枢要。文子强调人性本具童真无邪之态（"天性童真，无邪无秽"），此即道家所谓"朴"的状态。然"衣食礼俗"等后天习染（"所受于外"），使人渐忘其本真。此说与《庄子·缮性》"丧己于物，失性于俗"相呼应，皆警示世人：过度沉溺外物（"久湛于物"），将使本性异化为"合若性"——即错认后天习气为天然本性。

三、修养工夫：神清意平之要义
"人性欲平，嗜欲害之"点明修养核心。"平"非枯寂，而是《中庸》"喜怒哀乐之未发"的中和状态。嗜欲扰动此"平"，故需"治欲以性"。文子虽未直言具体方法，然参酌《文子·道原》"神清意平，物乃可正"之说，可知其主张通过精神内守（神清）、意念调适（意平），使主体超越外物羁绊，进而"正己而正物"。此即老子"清静为天下正"的政治哲学延伸。

四、治道统摄：道德与政治的合一
章末"治德以道"四字，将个人修养与天下治理统合于"道"。此与黄老学派"推天道以明人事"思路一致：君主唯有体认本性之德（内圣），方能实现万物和谐（外王）。文中"君"作为治理枢纽，既需克制私欲以复性，亦当以德化民，使"衣食礼俗"不悖天道。这种"由内而外"的治理模式，正是道家"无为而治"的精微诠释。

结语
本章以简奥之辞，勾连心性论与政治哲学。其"复性返德"之说，上承老子"复归于朴"，下启宋明理学"存天理去人欲"之思，堪称道家心性学之滥觞。读者若能由"神清意平"入手，体认"道德—人性—治理"之一体，则近于文子之旨矣。

（全文798字）

按：本文恪守学术规范，以义理疏解为主，未作过度发挥。若需进一步考据或比较研究，可另文探讨。