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九守3守平守易守清【 文 子 】(通玄真经注卷之三)诗解 题文诗： 重利轻义,尊势厚利,重世贱身,人之所贪; 至道之人,至平至淡,至淡至清,至清至情, 至情至义,重义轻利,贵身轻货,财散情聚, 食足充虚,衣足御寒,清目不视,静耳不听, 闭口不言,委心不虑,除秽去累,无好无憎, 真情所至,非内非外,无外之外,至大无外, 无内之内,至贵无内,至大非大,至贵非贵, 何往不遂,其出无外,其入无内,情通内外. 至平至易,至易至宜,量腹而食,制形而衣, 神者智渊,神清智明,鉴无遗物,来着不留, 明不垢身,清不误神,心有所至,神慨然往, 至神情至,心灵情通,心至神存,神清性明, 无所不鉴,达性畅情,无所不知,无所不治. 正文： 守 平 老子曰：『尊势厚利，人之所贪，比之身则贱。故圣人食足以充虚接气，衣足以盖形御寒；适情辞余，不贪得，不多积；清目不视，静耳不听，闭口不言，委心不虑；弃聪明，反太素；休精神，去知故；无好无憎，是谓大通。除秽去累，莫知未始出其宗，何为而不成？知养生之和者，即不可悬以利；通内外之符者，不可诱以势。无外之外，至大；无内之内，至贵；能知大、贵，何往不遂？』 守 易 老子曰：『古之为道者，理情性，治心术；养以和，持以适；乐道而忘贱，安德而忘贫。性有不欲，无欲而不得；心有不乐，无乐而不为。无益于性者，不以累德；不便于生者，不以滑和；不纵身肆意，而制度可以为天下仪。量腹而食，制形而衣，容身而居，适情而行；余天而不有，委万物而不利，岂为贫富贵贱失其性命哉！夫若然者，可谓能体道矣。』 守 清 老子曰：『人受气于天者，耳目之于声色也，鼻口之于芳臭也，肌肤之于寒温也，其情一也。或以死，或以生；或为君子，或为小人；所以为制者异。神者智之渊也，神清则智明；智者心之府也，智公则心平。人莫鉴于流潦而鉴于澄水，以其清且静也。故神清意平，乃能形物之情。故用之者，必假于不用者。夫鉴明者，则尘垢不污也；神清者，嗜欲不误也。故心有所至，则神慨然在之；反之于虚，则消躁藏息矣；此圣人之游也。故治天下者，必达性命之情，而后可也。』 默希子注 ：
守平
老子曰：尊势厚利，人之所贪，比之身则贱，尊势者，重世而贱身。修道者，贵身而轻货。故圣人食足以充虚接气，衣足以盖形御寒，适情辞余，不贪得，不多积，养足而已，有余委之。清目不视，静耳不听，闭口不言，委心不虑，弃聪明，反太素，休精神，去知故，无好无憎，是谓大通。除秽去累，莫若未始出其宗，何为而不成。未始出其宗者，谓本来虚寂，无无贪爱，故万绪纷然，皆为秽累。故遣涤除，还原复朴也。知养生之和者，即不可悬以利，通内外之符者，不可诱以势。贪利伤生，慕世妨道，至人之所不为之也。无外之外至大，无内之内至贵，能知大贵，何往不遂。大道其出无外，其入无内，无之不通，可谓大贵也。 守易
老子曰：古之为道者，理情性，治心术，养以和，持以适，乐道而忘贱，安德而忘贫。得情性之和，忘贫贱之品。性有不欲，无欲而不得，心有不乐，无乐而不为。有欲则所欲者不足，无乐则所适者皆遂。无益於性者，不以累德，不便於生者，不以滑和，名利伤德，嗜欲害生，故不为也。不纵身肆意，而制度可以为天下仪。自能矜慎，可为仪表也。量腹而食，制形而衣，容身而居，适情而行，余天下而不有，一委万物而不利，岂为贫富贵贱失其性命哉。夫若然者，可谓能体道矣。惟体道知足者，故有余天下，不利万物，岂从欲害夺其性命也？ 守清 老子曰：人受气於天者，耳目之於声色也，鼻口之於芳臭也，肌肤之於寒温也，其情一也。贵贱所同。或以死，或以生，或为君子，或为小人，所以为制者异。所好则同，所得则异。随心所欲，为物所制。性有贤愚，情有厚薄。故或贵或贱，或死或生，不一也。神者智之渊也，神清则智明，鉴无遗物。智者心之府也，智公则心平。动不私己。人莫鉴於流潦，而鉴於澄水，以其清且静也。水非浊而能照，神非清而不居。故神清意平，乃能形物之情，唯清与平，可察物情。故用之者，必假於不用者。谓有无相成，形神相保也。夫鉴明者，则尘垢不污也，神清者，嗜欲不误也。明则不垢其身，清则不误其神。故心有所至，则神慨然在之，心灵相通，故心至则神存。反之於虚，则消躁藏息矣，此圣人之游也。心无静躁，神明虚游。故治天下者，必达性命之情而后可也。（达性畅情，自然而然，）
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