【晏子春秋】卷4內篇問（下）詩解25叔向問傲世樂業能行道乎晏子對以狂惑也26叔向問人何若則榮晏子對以事君親忠孝27叔向問人何以則可保身晏子對以不要幸

【晏子春秋】卷4內篇問（下）詩解25叔向問傲世樂業能行道乎晏子對以狂惑也26叔向問人何若則榮晏子對以事君親忠孝27叔向問人何以則可保身晏子對以不要幸題文詩：
叔向問乎,晏子曰進,不能事上,退不為家,
傲世樂業,枯槁為名,不疑所守,其可謂能,
行其道乎?晏子對曰:嬰聞古之,能行道者,
世可以正,則正不可,以正則曲.正也不失,
上下之倫;曲也不失,仁義之理.道用與世,
樂業不用,有所依歸.不以傲上,華世不以,
枯槁為名.道者故世,之所以治,身所以安.
今以不事,君上為道,以不顧家,為行而以,
枯槁為名,世行則亂,身行之危.且天與地,
上下有衰;明王始立,居國為制;政教措而,
民行有倫.今以不事,君上為道,反天地衰;
以不顧家,為行乃悖,先聖之道;以枯槁為,
名則世塞,政教之途.上有明主,可以為下;
遭亂世不,可以治亂.說若道謂,之惑也行,
若道謂狂.惑者狂者,木石之朴,道義未戴.
叔向又問,曰何若則,可謂榮矣?晏子對曰:
事親則孝,無悔往行,事君則忠,無悔往辭;
和於兄弟,信於朋友,不謟其過,不責而得;
言不相差,行不相反;在上治民,足以尊君,
在下蒞修,足以變人,身無所咎,行無所創:
可謂榮矣.叔向問曰:何以則可,謂保其身?
晏子對曰:詩經有曰:既明且哲,以保其身,
夙夜匪懈,以事一人.其不庶幾,自誇僥倖,
先其難而,後幸得之,時其所也,失之非其,
罪也可謂,保其身矣.君子真情,正道而行.
言行必義,誠意正心,修身齊家,情懷天下.
【原文】

叔向問傲世樂業能行道乎晏子對以狂惑也第二十五

叔向問晏子曰：『進不能事上，退不能為家，傲世樂業，枯槁為名，不疑其所守者，可謂能行其道乎？』
晏子對曰：『嬰聞古之能行道者，世可以正則正，不可以正則曲。其正也，不失上下之倫；其曲也，不失仁義之理。道用，與世樂業；不用，有所依歸。不以傲上華世，不以枯槁為名。故道者，世之所以治，而身之所以安也。今以不事上為道，以不顧家為行，以枯槁為名，世行之則亂，身行之則危。且天之與地，而上下有衰矣；明王始立，而居國為制矣；政教錯，而民行有倫矣。今以不事上為道，反天地之衰矣；以不顧家為行，倍先聖之道矣；以枯槁為名，則世塞政教之途矣。有明上，可以為下；遭亂世，不可以治亂。說若道，謂之惑，行若道，謂之狂。惑者狂者，木石之朴也，而道義未戴焉。』
25【譯文】
叔向問晏子說:『進身不能為官事奉君主，退身不能維護好家庭，輕視世人，醉心於自己的理想，以棄世安貧為名節，不懷疑自己奉行的理想，可以稱為能實現自己的理想嗎?』晏子回答說:『我聽說古代能實現自己理想的人，世道可以匡正就去匡正，不可以匡正就委曲求全。他們匡正世道，並不違背上下尊卑的次序。他們委曲求全時，不違背仁義的原則。道義施行時，與世人一同安居樂業，道義不施行時，就回歸依託於自身。不用輕視君主來譁眾取寵，不用安貧棄世為名節。所以，理想的實行就是國家能因其得到治理，自身因之而安處。
     現在以不事奉君主為理想，以不顧念家庭為高行，以棄世安貧為名節，施行於世會使國家混亂，施行於自身也會很危險。況且天對於地，有上下的差別。聖明的君主開始立國，處於君位頒佈法令制度，政治教化施行，百姓行為有了次序。現在以不事奉君主為理想，違反天地的等級差別;以不顧念家庭為高行，違背聖人之道;以棄世安貧為名節，那麼就堵塞了世間施行政治教化的途徑。有聖明的君主在位，不能夠出仕為官;逢遇亂世，不能夠治亂。觀點同此道的，叫做迷惑;行為與此相同的，叫做狂妄。迷惑與狂妄的人，都像未經雕琢的木石，道義並未實行。』
【原文】

叔向問人何若則榮晏子對以事君親忠孝第二十六

叔向問晏子曰：『何若則可謂榮矣？』

晏子對曰：『事親孝，無悔往行，事君忠，無悔往辭；和於兄弟，信於朋友，不謟過，不責得；言不相坐（1），行不相反；在上治民，足以尊君，在下蒞修，足以變人，身無所咎，行無所創：可謂榮矣。』
26【譯文】
26【譯文】
    叔向問晏子說：『怎樣就能稱做榮耀?』晏子回答說：『事奉雙親很孝順，沒有後悔的事;事奉君主很忠誠，沒有後悔的言論;與兄弟和睦友愛，與朋友講求信用。不掩飾過錯，不責取而得;說話不相爭訟，行為不相違背。在高位治理百姓，足以使君主得到尊崇;在下位修養自身，足以轉變他人。自身沒有過失，行為沒有損傷。這就可以稱做榮耀了。』
【注釋】
（1）劉師培補釋云：「『坐』，蓋『差』字之訛也。篆文『差』字作『（） 』，故訛為『坐』。『言不相差』，即言不參差也，與『不貳』同，故與『行不相反』對文。」◎則虞案：劉說未審。左昭二十三年「使與邾大夫坐」，註：「訟曲直也。」「不相坐」，謂不相爭訟也。與下句「不相反」對，「反」，猶「畔」也。
【原文】
叔向問人何以則可保身晏子對以不要幸第二十七

叔向問晏子曰：『人何以則可謂保其身？』

晏子對曰：『詩曰：'既明且哲，以保其身，夙夜匪懈，以事一人。」不庶幾，不要幸，先其難乎而後幸，得之時其所也，失之非其罪也，可謂保其身矣。』
27【譯文】
27【譯文】
    叔向問晏子說：『人怎麼樣才能稱做保全自身?』晏子回答說:『【詩】云:'聰明又有智慧，能夠保全自身。早晚都不懈怠，來事奉周天子。」不貪求、不心懷僥倖，開始比較艱難，然後福運來到。有所得是他做到了，有所失不是他的過錯，可以叫做保全自身。』

【晏子春秋】內篇問下三章義疏

叔向與晏嬰三問三答，實為春秋士大夫立身處世之要義。今就卷四第二十五至二十七章，析其微言大義如次：

一、狂惑非道：經世之辨
叔向首問"傲世樂業"可否謂行道，晏子直斥為"狂惑"。其辯有三層：古之行道者"正曲有度"，正不失人倫，曲不違仁義；次言道用則與世偕行，不用則守道待時，絕非"枯槁為名"之標榜；終指"不事君上"實悖天地人倫（【禮記·樂記】"天尊地卑，君臣定矣"），亂政教之本。此論與孔子"天下有道則見，無道則隱"（【論語·泰伯】）相發明，而更強調"曲不失理"的處世智慧。晏子所謂"狂惑"，恰如【荀子·非十二子】批評"忍情性，綦谿利跂"之流，將"木石之朴"誤作道義。

二、榮顯之本：忠孝之實
叔向次問榮顯之道，晏子以"事親孝""事君忠"對答，構建"家國一體"的倫理體系。其說分三重境界：基礎在"無悔往行"的慎獨功夫（【中庸】"內省不疚"）；進於"不謟過、不責得"的中正之道（【易·艮】"敦艮之吉，以厚終也"）；終極於"尊君化民"的治平之效。此與【孝經】"始於事親，中於事君，終於立身"形成互文，尤重"行不相反"的誠明工夫。晏子特舉"身無咎""行無創"，暗合【周易】"無咎者，善補過也"之義，可見榮顯非外飾，實為德性之自然發顯。

三、保身之要：明哲之度
末章論保身，晏子引【大雅·烝民】"既明且哲"，其精義在"不要幸"三字。所謂"先難後幸"，非謂消極避禍，實乃【尚書】"慎厥身修"的積極工夫。晏子區分"時得"與"非罪之失"，前者如孔子"知天命"（【論語·為政】），後者若孟子"求之有道，得之有命"（【盡心上】）。其說超越楊朱"全性保真"的狹隘，上承【周易】"敬以直內，義以方外"的守身哲學。觀晏子"夙夜匪懈"之引，恰與【左傳】"居利思義，在約思純"形成呼應。

要而論之，三章遞進展現士人立身三維：首章破邪顯正，明處世之綱；次章立忠孝為體，示德業之基；末章言守身之要，通性命之微。晏子之學，實為孔孟之先聲，其"曲正有度"說開儒家權變思想之端，"忠孝榮身"論啟【孝經】倫理體系之緒，"明哲保身"義導源後世中庸之道。讀此三章，可知春秋君子之道，非徒尚氣節，更貴通權達變而守經達權。學者當於"不要幸"處見操守，於"無悔行"處見工夫，方得古人立言之深意。