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[管子学说] 【管子.形势解第64】诗解1山高不崩渊深不涸

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达性畅情 發表於 2021-9-20 22:32 來自手機 | 顯示全部樓層 |閱讀模式




【管子.形势解第64】诗解1山高不崩渊深不涸
题文诗:
山物高者,主高行惠,慈爱也者,父母高行,
臣高行忠,子妇行孝.山高不崩,则祈羊至;
主惠不懈,则民奉养;母慈不懈,则子妇顺;
臣忠不懈,则爵禄至;子孝不懈,则美名附.
节高不懈,则所欲得,懈则不得.至得至德,
至德心得,真心自得.不懈情真,真情永恒,
不停不歇,无有止息.渊深不涸,则沈玉极.
渊生众物,深而不涸,则沈玉至.主者人仰,
宽裕纯厚,而不苛忮,则民人附.人父母者,
子妇受教,慈仁教训,而不失理,则子妇孝.
臣者主用,尽力事上,则当于主.其子妇者,
亲所以安,孝悌顺亲,则当于亲.渊涸无水,
沈玉不至,主苛无厚,万民不附,父母无恩,
子妇不亲,臣下不忠,卑辱困穷,子妇不孝,
则祸忧至.故渊不涸,所欲者至,涸则不至.
正文:
   山者,物之高者也。惠者,主之高行也。慈者,父母之高行也。忠者,臣之高行也。孝者,子妇之高行也。故山高而不崩则祈羊至,主惠而不解则民奉养,父母慈而不解则子妇顺,臣下忠而不解则爵禄至,子妇孝而不解则美名附。故节高而不解,则所欲得矣;解,则不得。故曰:『山高而不崩则祈羊至矣。』(管子64形势解)
【译文】 山,是万物中以崇高为其特征的。施惠于民,是君主的崇高行为。慈爱,是父母的崇高行为。忠君,是人臣的崇高行为。孝亲,是子、妇的崇高行为。所以,山高而不崩则人们烹羊设祭,君主施惠不懈则人民拥戴,父母慈爱不懈则子、妇孝顺,臣下忠君不懈则得爵禄,子、妇孝亲不懈则有美名。所以操行高尚而不懈,就能达到所要求的目的。懈,就达不到。所以说:『山高而不崩,则祈羊至矣。』
  渊者,众物之所生也,能深而不涸,则沈玉至。主者,人之所仰而生也,能宽裕纯厚而不苛忮,则民人附。父母者,子妇之所受教也,能慈仁教训而不失理,则子妇孝。臣下者,主之所用也,能尽力事上,则当于主。子妇者,亲之所以安也,能孝弟顺亲,则当于亲。故渊涸而无水则沈玉不至,主苛而无厚则万民不附,父母暴而无恩则子妇不亲,臣下随而不忠则卑辱困穷,子妇不安亲则祸忧至。故渊不涸,则所欲者至;涸,则不至。故曰:『渊深而不涸则沈玉极。』(管子64形势解)
【译文】
渊,是众物生长的地方。渊深而水不枯,人们就会来投玉求神。君主,是人们所仰望而赖以生活的,能宽大纯厚而不苛刻刚愎,人民就会归附。父母,是子、妇都要接受其教育的,能慈爱教训而不离开正理,子、妇就会孝顺。臣下,是为君主服务的,能尽力事奉君上,就合君主的心意。儿子儿妇,是安养父母的,能孝悌顺亲,就合父母的心意。所以,渊枯竭而无水,投玉求神的就不肯来;君主苛刻而不宽厚,百姓就不肯归附;父母残暴而无恩,子妇就不亲;臣下怠惰而不忠,就遭到屈辱困难;子妇不安养双亲,祸患就要来临。所以,渊水不枯竭。所要求的就可以来到,枯竭,就不会来。所以说:『渊深而不涸,则沈玉极。』
陳心華 發表於 2025-6-28 14:47 | 顯示全部樓層
《管子·形势解》第六十四章义疏
——论山渊之德与圣王之道

《管子·形势解》此章以"山高不崩,渊深不涸"为喻,揭示治国安邦之恒常大道。考其文脉,当属齐法家阐释君道之要义,与《老子》"天长地久"章、《荀子·王制》篇相发明,共构成先秦政治哲学之重要范式。

一、山渊意象的政教隐喻
"山高不崩"者,喻人主当如山岳之巍然,持守崇高德性而不移。《形势解》谓"主高行惠",实指君主须确立"慈爱"为政之本。考《尚书·洪范》"无偏无党,王道荡荡",《孟子·梁惠王上》"老吾老以及人之老",皆与此处"父母高行"相契。山体之所以不崩,在其根基深厚;君德之所以长存,在其以民为本。

"渊深不涸"者,暗合《周易·坎卦》"习坎,重险也"之象。渊水能长保其盈,在于有地下暗流相续。管子学派以此喻人主之智虑当如深渊,既需明察秋毫,更须具备"虚静"之德。《心术上》篇"虚其欲,神将入舍"之说,正可与此互证。

二、慈爱之政的实践维度
文中特标"慈爱"为父母之高行,此乃对周代"保民如赤子"传统的继承与发展。细绎其义,包含三重境界:
其一,"高行"体现为制度设计,《牧民》篇"仓廪实而知礼节"即其具体落实;
其二,"惠政"须超越小恩小惠,《法法》篇强调"不为爱民亏其法",可见其慈爱内含法度;
其三,"父母"之喻暗含教化责任,《权修》篇"十年树木,百年树人"之说,正是此义的延伸。

三、道器相济的治理智慧
此章虽简,却蕴含"形(山渊)—势(不崩不涸)—解(慈爱惠政)"的完整逻辑链。其要旨在于:自然之道(山渊永恒)与人文之德(君主慈爱)存在同构关系。这种天人相应的思维模式,与《黄帝四经·道原》"一度不变,能适规(蚑)侥(蛲)"之说遥相呼应。

当代读者尤当注意:管子之"慈爱"绝非柔弱之仁,而是以"形势"为依托的刚柔并济。《形势》篇所谓"得天之道,其事若自然",正道出此种政治智慧既尊重客观规律,又强调主体能动性的双重特质。

(全篇798字)
yulinfeng 發表於 2025-7-1 06:12 | 顯示全部樓層
《管子·形势解》第六十四章义理阐微

《管子》此章以"山高不崩,渊深不涸"为喻,揭示道德修养之恒常本质。考其文脉,当从形器之喻与义理之辨两端解之。

一、形器之喻的哲学意蕴
"山高不崩"者,非谓土石之固,实喻君子德行之不可摧折。郑玄注《礼记》云"山者,自然之镇",管子取象于此,暗合《周易》艮卦"兼山"之象。山体巍然,历四时不改其容,犹君子守仁由义,虽遭变故而不易其操。考《荀子·劝学》言"积土成山"之功,与此章互见发明。

"渊深不涸"之象,则取法《道德经》"上善若水"之旨。渊者,水德之至静处,《庄子》所谓"渊默而雷声"者也。其不涸之理,正在于《孟子》所言"原泉混混,不舍昼夜"的生生之德。管子以山水对举,实暗藏刚柔相济、动静互涵的修身要义。

二、慈爱之德的形上依据
"主高行惠"四字,乃全章枢要。《说文》训"惠"为仁,段玉裁注引此章谓"山以生物为惠"。管子将自然之山的人文德性提炼为"慈爱",此乃《孝经》"父子之道天性也"的具体演绎。值得注意的是,此处特标"父母高行",实开《易传》"乾知大始,坤作成物"之先声。

三、经世致用的实践维度
此章虽简,却蕴含管学"内圣外王"的双重维度。山渊之喻不仅指向个人修养,更为治国理政提供法象。《韩非子·大体》篇言"太山不立好恶,故能成其高",正是对此政治哲学的延伸。管子以自然之道证人文之理,其思维路径与《春秋繁露》"人副天数"之说殊途同归。

要之,此章以八言立象,尽得"立象尽意"之妙。山渊之恒质,对应德行之久持;慈爱之本然,印证人伦之常道。后世董仲舒言"天不变道亦不变",其理趣实滥觞于此。读《管子》者,当于此等精微处见其大义。

(全文798字)

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