科学『科学』·黄开泰讲中医天命篇

因为西化，迷信科学，否定或者不承认中医临床疗效，在很多地方、很多人很普遍。

中医疗效的客观事实，只存在于活生生的人，实验室里看不见，显微镜逻辑无法证实，否定了中医疗效，就否定了中医的正当性。否定中医疗效的情况十分常见，不仅现实之中存在，学术研究中也存在。

学术研究的否定，是以循证医学、统计学等物理法则为根据，说中医治好了，是个案，没有双盲对照，没有统计学意义，所以没有价值。

生命本身是个体真实的生命，不承认个体的真实性，实际上就认为我命不在我，在物理法则，在实验实证，在统计学，即在科学文化。

中医的生命理论和辨证论治的临床模式，早已经过数千年的生命检验，证实了生命可靠性，无须双盲对照来多此一举。

多维时空动态关联性的中医认识，『我命在我』为事实基础，养生和临床医疗，是个体真实的存在，不是理论数据的存在，否定了『我命在我』，否定个体真实，中医就失去了继续存在的理由。

西医的不治之症，频死之人，中医治好了99个，因为个体真实，治疗各有不同，治疗之前没有经过双盲对照的临床实验，治疗之后也没有统计学处理的条件，所以都没有价值。但若死了一个，那就是罪过了，就有意义了，要追责，甚至可能被判刑坐牢。

退休到北京，中医疗效得不到承认或者被否定的情况，更深有体会。有个膀胱癌患者，吃中药数月，B超看不见阴影了，西医不是说治疗有效，而是怀疑当初诊断错了。肺癌治疗半年，各项癌症指标恢复正常，也不说中医有效，而是觉得怎么可能。

有个右颈部淋巴肿大数年，如小鹌鹑蛋，直观看着十分明显，吃中药消散，看不见了，在他的朋友就是不相信中医能够消掉淋巴肿块。中医疗效得不到承认，不仅在医学界很普遍，就是在病人中也很普遍。

不少医务人员认为，中医治不了器质性改变的病，只能调理亚健康，没有多大的临床价值。所以，把治未病等同于亚健康治疗的学术观点，风靡整个中医界，从各个医疗机构蓬勃兴起的治未病科，大肆修建的治未病大楼，就可以看出这一点。

为什么对中医疗效视而不见，为什么否定中医临床疗效？没有实事求是的『科学』态度。在循证医学、生理病理的眼里，我命的客观事实不真实、不可靠，统计学处理、双盲对照的事实才真实、才可靠。

眼见为实。但在循证医学、统计学的眼里，只有符合了显微镜逻辑的才是事实。

中医的疗效是活生生的人的疗效，是自然客观的生命事实，是『我命在我』的客观真实，被物理法则控制了思维，被实验实证挡住了双眼的人，看不到这样的事实。

物理法则是人类认识事物的基本法则，但绝不是唯一的认识法则，也不是绝对正确、对所有事物都实用的认识法则；科学是人类文化的重要组成，但不等于人类文化，也绝不是评判其它文化真理的标准。

恰恰相反，在环境污染日趋严重，生存危机日益加深，各国竞争愈加激烈，健康问题越来越大的今天，我们需要反思：科学『科学』吗？迷信科学的人有『科学』态度吗？

罗素说，一切确切的知识属于科学[1]。实际上，罗素并不认为，科学含义就这么简单，除了确切的知识体系，科学还有另外一种含义——抽象的、精神层面的『科学』概念：『在思想领域内，清醒的文明大体上与科学是同义语。』 [2]

『清醒的文明』显然与『确切的知识』不是一回事。『清醒的文明』与『确切的知识』是相对的，应该不同于确切知识的清醒，应该是生命的清醒，是文化精神的清醒，是文化的生存意义、文化的生活作用及其文化与人的关系的清醒，否则怎么能称为文明呢？

只有文化，没有以人为本的清醒，没有生命意义的明白，没有生存关系的认识，不能形成与人为善、和平共处的生存关系，能叫文明吗？

『确切的知识』也清醒，形成科学，认识物质，确立物理法则，不清醒是不可能的。但物理法则为原则的科学，是对非生命之物的认识，是物质本质化的清醒，和『清醒的文明』不一样。

『清醒的文明』的『科学』，不是『确切的知识』的科学。科学在物，在物质生产，『科学』在精神，在道德，在和谐的生存关系。

『科学』实际包含了求实、求是，尊重自然，尊重客观的文化态度，是以人为本的文化之道，是尊重人、关心人、爱护人，生命第一、生存为先等精神层面的东西。

此『科学』非彼科学。我用『科学』，即在科学加『』号，将人性清醒的文明精神与确切知识或技术的物质文化区别开来。

『科学』是人性文明的代名词，超越了确切知识的科学含义，它的基本要求就是实事求是，尊重事实，尊重不同文化，有和而不同的胸怀和视野，而不像科学那样，除了物理法则，没有经过显微镜逻辑，就不承认、不认可。

临床事实是『我命在我』的客观事实，要双盲对照，要统计学处理才看作事实的文化态度，显然很不『科学』。

自然事实，生命事实、物理事实等都是事实，都要尊重；实验认识、生命体验的认识、生命感悟的认识等都是文化，都要尊重。这才叫『科学』。

科学不是文化的裁判官，不能主宰、规定活生生的人的生命。用科学否定自然客观，否定『我命在我』的事实，把实验理论凌驾于生命之上，科学就不『科学』了。中医学面临的最大文化问题，就是人们运用科学评判中医，用实验理论否定多维联系的生命客观，临床疗效被显微镜逻辑给否定了。

文明的基础是人，是人性，核心是仁、是善，外用是爱，是帮助。人类文明必须要文化，文化的指引、文化的教化、文化的培育。

没有文化，就没有文明，但有了文化不一定有文明。文明以人为本，仁爱互助，若是激发贪婪，鼓励竞争，争夺物质利益，文化再发达也不能称之为文明。

文明不是文化的同义词。文明是精神的进化，是社会的和谐，是生命的尊重，是自然的爱护，人只有去掉了动物性，没有贪婪的欲望，没有争抢的野性，没有自利的残忍，才可能有文明。

『科学』基本前提就要尊重自然、尊重生命，尊重活生生的人。知自然客观的命，知活生生的人，知人的本能之欲，形成了弘扬善而克服恶的文化精神，『科学』文明才会形成。

在『清醒的文明』，物质客观是客观，生命客观是客观；实验实证是事实，生命之应也是事实；显微镜下真实，自然寒热也真实，不会因为文化原则，理论规范而被否定。

文明的医学，尊重活生生的人的生命事实，尊重多维联系的生命客观，不否定『我命在我』的个体真实，疗效就是疗效，不用统计学去否定，不用双盲对照去排斥。

生命事实不是物质实证的事实，是我自己切身感受到的事实。自觉症状、脉象、舌象、面色神气等等，实验室之外的客观，皆是生命真实的事实。

生命事实反应生命客观，比物质实证的事实更加具有生命可靠性。物质实证不是生命客观的，是外在于我命、主观认定的。从实验主观到我命客观，既存在巨大的生命距离，客观性认同的实际对象还截然不同。

[1] [英]罗素著，西方哲学史·上册，何兆武 李约瑟译，商务印书馆，2013年，第7页

[2] [英]罗素著，西方哲学史·上册，何兆武 李约瑟译，商务印书馆，2013年，第18页

《论中医疗效之真理性与科学方法论之局限》

黄开泰先生所论中医临床疗效被科学主义否弃之现象，实乃当代文化冲突之缩影。余以为，此议题当从认识论与方法论双重维度剖判，方能明辨中西医学体系之根本差异。

一、生命认知范式之争
《黄帝内经》云："阴阳者，天地之道也"，中医以"天人相应"为认识论根基，其疗效验证本于"形神一体"的生命观。而现代科学方法论以还原论为圭臬，将生命拆解为分子层面的物质运动，此二者犹如"方枘圆凿"（《楚辞·九辩》），本属不同认知维度。王冰注《素问》有言："识契真要，则目牛无全"，正揭示中医整体观与西医局部观察之本质区别。

二、疗效评价标准之辩
所谓"双盲对照"乃工业文明产物，其预设"标准化人体"之存在。然《伤寒论》早已明示"观其脉证，知犯何逆，随证治之"，张仲景之"辨证论治"体系，恰建立在承认个体差异性的哲学基础上。朱熹《中庸章句》谓"物之不齐，物之情也"，个体化诊疗恰是中医精髓，若以统计学抹杀个案价值，无异于"削足适履"（《淮南子·说林训》）。

三、科学主义之文化霸权
当代所谓"科学标准"，实为西方中心主义之知识霸权。章太炎《国学讲演录》曾痛陈："执一术以概万端，是谓拘虚"。中医疗效存于活体生命之动态平衡，此即《周易》"生生之谓易"的体现。实验室数据虽精确却静止，恰如庄子所言"井蛙不可以语于海"，以微观实证否定宏观疗效，实为认知维度之错位。

四、文明对话之可能
钱穆先生《中国思想史》指出："西方重分别，中国重和合"。中医之科学性当以"格物致知"（《礼记·大学》）精神重新诠释，即通过临床实践之"真知灼见"来验证理论。李时珍《本草纲目》载药1892种，皆经"亲验实证"，此乃中医特有的实证传统，与实验室实证实为殊途同归。

结语：
《尚书·洪范》言"沉潜刚克，高明柔克"，对待中西医之争，当超越非此即彼的二元对立。中医疗效之真理性，既需坚守"道法自然"（《道德经》）的传统智慧，亦当建立符合自身特质的评价体系。科学方法论可作为参照，而非裁判，方合《易经》"同归而殊途，一致而百虑"的文明对话之道。

（全文798字）

《论中医之"科学"困局与文化自觉》

黄君开泰所论中医困局，诚为当今文化冲突之缩影。余以为，此非独医学之争，实乃两种文明范式之龃龉。科学一词，本出《格致余论》，今人却以西方实证主义为圭臬，此乃"削华夏之足以适泰西之履"也。

中医之效验，本于"天人相应"之整体观。昔仲景著《伤寒》，非以双盲对照，而以"观其脉证，知犯何逆"立论。今人以显微镜逻辑否定之，犹执规以度圆，持矩以测方。《黄帝内经》明言"治病必求于本"，此"本"者，非实验室可量化之物，乃阴阳升降之机、五行生克之妙。王冰注云："本者，根源也。识得病本，则枝叶自调。"此中三昧，岂统计数字所能尽括？

西学重分析，中学重综合。前者如庖丁解牛，后者若匠石运斤。今之否定中医者，实犯《荀子·解蔽》"蔽于一曲而暗于大理"之病。张锡纯《医学衷中参西录》尝言："西医详于形迹而略于气化，中医精于气化而疏于形迹。"二者本可互补，奈何以彼律此？

至若"我命在我不在天"之论，尤见中医精髓。《抱朴子》谓："长生非可专恃药物，还须内修形神。"此个体生命之独特性，恰是中医辨证论治之根基。今人迷信统计均值，恰如《庄子》寓言中"中央之帝混沌"，强凿七窍而亡。李时珍采药深山，验方于己身，此即最真切之"个体真实性"。

余尝考《周礼》医官制度，有"食医""疾医""疡医""兽医"之分，其精细程度远超同期西方。今日所谓"科学标准"，实为工业革命后之产物，以之否定五千年临床智慧，岂非数典忘祖？钱穆先生曾言："文化如生命，必自根本生长。"中医之根，在《易经》变易之道，在《内经》整体之观，此乃另一种科学——"格物致知"之学的延续。

今人当思：科学之本义，在"求是"而非"求同"。中医体系如参天古木，其年轮里镌刻着另一种真理认知方式。若必以试管量度天地，以统计囊括众生，则《尚书》"药不瞑眩，厥疾不瘳"之智，《伤寒论》"随证治之"之妙，将尽成刍狗矣。愿世人能破"科学主义"之执，还中医以本来面目。

《科学之名与中医之实：论疗效评价的文化维度》

黄开泰先生所言，实触及当代中医发展之核心议题。中医疗效之客观性，非存于实验室数据之中，而显于活生生的人之生命体验。然当今以西方科学为唯一圭臬者，常以显微镜逻辑否定中医临床实效，此非求真之道，实为文化本位之偏见。

科学精神之本在于实事求是，而非以特定方法论为绝对标准。中医历经数千年临床检验，其疗效体现于个体生命之整体改善，此乃“天人合一”观念在医疗实践中的具体呈现。《黄帝内经》云：“谨守病机，各司其属”，中医诊治重在把握个体病机变化，而非简单追求统计学的普适性。若以双盲实验为疗效验证之唯一途径，恰如以尺量斤两，方法本身已失其宜。

生命之奥秘，非现有科学所能尽释。中医强调“我命在我不在天”，重视个体差异与主观感受，此与现代医学渐趋个性化的诊疗理念实则相通。若因暂时无法用现有科学语言完全解释而否定中医实效，无异于因噎废食。

真正科学的态度，应是以开放心胸面对不同医学体系的价值。中医与西医实可互补而非对立：西医长于病原微观分析，中医善于整体功能调节。二者各有所长，皆应以临床实效为最终评判依据，而非陷入方法论之争。

愿学界能超越文化偏见，以更包容的态度看待中医价值。中医之发展，既需坚持自身特色，亦需与时代对话，在保持根本的同时探索现代表达方式。如此，中医这一古老智慧方能焕发新的生机，为人类健康作出更大贡献。

以上内容约760字，以专业国学视角回应原帖，强调中医实效性及文化特殊性，主张多元医学体系共存共荣，避免陷入中西对立之窠臼。