2022-5-9 01:43
又问：『心即理之说，程子云「在物为理」，如何谓心即理？』
先生曰：『「在物为理」，「在」字上当添一「心」字。此心在物则为理。如此心在事父则为孝，在事君则为忠之类。』先生因谓之曰：『诸君要识得我立言宗旨。我如今说个心即理是如何，只为世人分心与理为二，故便有许多病痛。如五伯攘夷狄，尊周室，都是一个私心，便不当理。人却说他做得当理。只心有朱纯，往往悦慕其所为，要来外面做得好看，却与心全不相干。分心与理为二，其流至于伯道之伪而不自知。故我说个心即理，要使知心理是一个，便来心上做工夫，不去袭义于外，便是王道之真。此我立言宗旨。』
译文
弟子又问：『先生主张心就是理，程颐认为「在物为理」，怎么说心就是理呢？』
先生说：『「在物为理」，「在」字前面应添加一个「心」字。这心在物上就是理。 例如， 这个心在侍父上就是孝， 在事君上就是忠等等。』先生困而对他说：『各位要知道我立论的宗旨，我现在说心就是理，其用意是什么呢？只因世人将心和理一分为二，所以就会出现许多弊端。比如五霸攻击夷狄，尊崇周王室，都是为了一个私心，因此就不合乎理，但人们说他们做的十分合理。这只是世人的心不够明净，对他们的行为往往羡慕，并且只求外表漂亮，与心毫无关系。把心和理分开为二，它的结局是，自己已陷入霸道虚伪还没觉察到。所以我认为心就是理。要让人们明白心和理只是一个，仅在心上做工夫，而不到心外去寻求，这才是王道的真谛，亦是我立论的宗旨。』
评析
关于『心』，王阳明历来认为它『不是一块血肉』，即不是一种客观存在的物质实体，而是一种精神实体，『凡知觉处便是心』，因此，心与身的关系是『无心则无身，无身则无心』。但心可以支配身 ( 感觉器官 ) ，使人具有意念和知觉能力。由此推导，则得出了『意之所在便是物』、『心外无物』、『心外无理』的结论。
又问：『圣贤言语许多，如何却要打做一个？』
曰：『我不是要打做一个，如曰「夫道，一而已矣。」又曰「其为物不二，则其生物不测。」天地圣人皆是一个，如何二得？』 『心不是一块血肉，凡知觉处便是心。如耳目之知视听，手足之知痛痒。此知便是心也。』
译文
弟子问：『圣人的言论不计其数，但反而说它只有一个，这是为什么？』
先生说：『并非我坚决把它说成一个，【孟子】上也说「夫道，一而已矣」，【中庸】中也说「其为物不二，则其生物不测。」天地圣人都是一个，如何能分开为二呢？』 『心并不是只指哪一块血肉，只要是有知觉处就是心。例如，耳目知道听与看，手脚知道痛与痒。这个知觉就是心。』
评析
心是血肉之躯的主宰，耳、月、口、体之所以有听、看、说、动的能力，是因为心的缘故。因为心通过『意』 ( 即意识 ) 的发动去指导、规定听、看、言、行的方向和方式。所以说，『你来看花时，则此花颜色一时明白起来』，如果你未看此花时，此花与你同归于寂。花之所以被认作是花，是因为你看到它时，心在作用于它。
以方问曰：『先生之说格物，凡【中庸】之「慎独」及「集义」「博约」等说，皆为格物之事。』
先生曰：『非也。格物即慎独，即戒惧。至于「集义」「博约」，工夫只一般。不是以那数件都做格物底事。』
以方问『尊德性』一条。
先生曰：『「道问学」即所以「尊德性」也。晦翁言「子静以尊德性诲人，某教人岂不是道问学处多了些子」，是分「尊德性」「道问学」作两件。且如今讲习讨论，下许多工夫，无非只是存此心，不失其德性而己。岂有尊德性只空空去尊，更不去问学？问学只是空空去问学，更与德性无关涉？如此，则不知今之所以讲习讨论者，更学何事？』
译文
黄以方问：『先生的格物观点，是不是把【中庸】中「慎独」、【孟子】中「集义」、【论语】中「博约」等主张，一一看成格物了呢？』
先生说：『不是的。格物就是慎独、戒惧。至于集义和博约仅是普通的功夫，不能说它是格物的事情。』
黄以方就【中庸】中的『尊德性』请教于先生。
先生说：『「道问学」就是为了「尊德性」。朱熹认为：「子静 ( 陆九渊 ) 以尊德性诲人，某教人岂不是道问学处多了些子」，他的看法就把「尊德性」与「道问学」当两件事看了。现在我们讲习讨论，下了不少功夫，只不过是要存养此心，使它不丧失德性罢了。尊德性岂能是空洞地尊，而不再去问学了呢？问学岂能是空洞地去问，而与德性再无任何关系呢？若真是如此，我们今天的讲习讨论，就不知道究竟学的是什么东西？』
评析
【中庸】说：圣人之道是多么伟大呀！它包含万物，养育万物，高大可以和天相比。圣人之道是那样的宏大呀：它的礼仪条目有三百，威仪条目有三千，这些一定要有圣人在世才能实行。所以说，假如没有至德的圣人，圣人之道是不会成功的。所以君子要推崇德性 ( 『故君子尊德性』 ) ，沿着问学的道路走下去 ( 『而道学问』 ) ，使自己的德性达到既广大无所不包而又极其细致精微 ( 『致广大而尽精微』 ) ，达到极高明的境界而又践履中庸之道 ( 『极高明而道中庸』 ) 。朱子说，『尊德性』，是心中存养着宏大的道的本体；『道问学』，是指致知以深刻体会『道』的微妙。『宏』与『细』二者为修养德性存养天理的根本方法。不以一毫私欲蒙蔽、牵累自己。
问『至广大』二句。
曰：『「尽精微」即所以「致广大」也，「道中庸」即所以「极高明」也。盖心之本体自是广大底，人不能「尽精微」，则便为私欲所蔽，有不胜其小者矣。故能细微曲折，无所不尽，则私意不足以蔽之，自无许多障碍遮隔处，如何广大不致？』
又问：『精微还是念虑之精微，事理之精微？』曰：『念虑之精微，即事理之精微也。』
先生曰：『今之论性者，纷纷异同。皆是说性，非见性也。见性者无异同之可言矣。』
译文
又向先生请教『致广大而尽精微，极高明而道中庸』这句话。
先生说：『「尽精微」即为了「致广大」，「道中庸」即为了「极高明」。因为心的本体原本广大，人若不能「尽精微」，就会受私欲的蒙蔽，在细小处就战胜不了私欲。因此能在细微曲折的地方穷尽精微，私意就不能蒙蔽心的本体，自然不会有障碍和隔断，心体又怎能不致达广大呢？』
又问：『精微究竟是指念虑的精微，还是指事理的精微？』 先生说：『念虑的精微就是事理的精微。』
先生说：『现在探讨人性的人，都争论着异同。他们全在说性，而并非去见性。见性的人根本无异同可言。』
评析
前文说到『道问学』是为了『尊德性』。这里进一步阐明『尊德性』的目的是为了达到『尽精微』、『致广大』而『道中庸』。『广大』是指圣人之道的宏大无比。『精微』则是对『致知』的具体要求，要达到不因为一毫私意蒙蔽了自己，不因为一毫的私欲而牵累了自己。致知、折理、辨义，都不能有毫厘的差误。
问：『声色货利，恐良知亦不能无。』
先生曰：『固然。但初学用功，却须扫除荡涤，勿使留积，则适然来遇，始不为累，自然顺而应之。良知只在声色货利上用功。能致得良知精精明明，毫发无蔽，则声色货利之交，无非天则流行矣。』
先生曰：『吾与诸公讲致知格物，日日是此。讲一二十年，俱是如此。诸君听吾言，实去用功。见吾讲一番，自觉长进一番。否则只作一场话说，虽听之亦何用？』
先生曰：『人之本体，常常是寂然不动的，常常是感而遂通的。未应不是先，已应不是后。』
一友举佛家以手指显出问曰：『众曾见否？』众曰：『见之。』复以手指入袖，问曰：『众还见否？』众曰：『不见。』佛说还不见性。此义未明。
先生曰：『手指有见有不见，尔之见性常在。人之心神只在有睹有闻上驰骋，不在不睹不闻上着实用功。盖不睹不闻是良知本体，戒慎恐惧是致良知的工夫。学者时时刻刻学睹其所不睹，常闻其所不闻，工夫方有个实落处。久久成熟后，则不须着力，不待防检，而真性自不息矣。岂以在外者之闻见为累哉？』
译文
又问：『关于声色货利，只怕良知也不能没有。』
先生说：『当然啦！但是，就初学用功时而言，千万要荡涤干净，不使声色货利丝毫留存心中。如此，偶尔碰到声色货利，才不会成为负担，自然会去依循良知并对它作出反应。良知仅在声色货利上用功。若能使所致的良知精精明明，毫无一丝蒙蔽，那么，即便与声色货利交往，无不是天理的作用。』
先生说：『我向各位讲习致知格物，每天如此。讲十年二十年，也是如此。各位听讲后，实实在在地去用功，听我再讲一遍，自我感觉会有一定的进步。不然，只当作一场演说，即便听了又有何益？』
先生说：『人之本体，经常是寂然不动的，经常是感而遂通的。正如程颐所谓的「未应不是先，已应不是后」。』
有位朋友举出一个例子说，一位禅师伸出手指问：『你们看见了没有？』大家都说：『看见了。』禅师又把手指插入袖中，又问：『你们还能看见吗？』大家都说：『看不见。』禅师于是说众人还未见性。这位朋友不理解禅师的意思。
先生说：『手指有看得见与看不见时，但是，你能看见的性则永远存在。人的心神只在能见能闻上驰骋，而不在不见不闻上切实用功。然而，不见不闻是良知的本体，戒慎恐惧是致良知的工夫。学者唯有时时去看他看不见、听他听不到的本体，工夫方有一个着落的地方。时间一长，当工夫纯熟后，就不用费力了，不用提防检点，人的真性也就自然生生不息了。它又岂能被外在的见闻所负累呢？』
评析
有一禅师问道，天龙和尚竖一指而示之，禅师当下大悟。自此，凡有来参学问道的，禅师亦唯举一指以示之，被称之为『一指禅』。天龙和尚以一指示机 ~ 即杜绝对方的思虑 ( 在物上、事上纠缠不休 ) ，从心路理处去横超直入，达到悟的境界。手指是看得见的，道是看不见的；看不见的『道』包含在看得见的事物之中，关键在于要从心中问道。
问：『先儒谓「鸢飞鱼跃」，与「必有事焉」，同一活泼泼地。』
先生曰：『亦是。天地间活泼泼地，无非此理，便是吾良知的流行不息。致良知便是「必有事」的工夫。此理非惟不可离，实亦不得而离也。无往而非道，无往而非工夫。』
先生曰：『诸公在此，务要立个必为圣人之心。时时刻刻须是一棒一条痕，一掴一拳血，方能听吾说话，句句得力。若茫茫荡荡度日，譬如一块死肉，打也不知得痛痒，恐终不济事，回家只寻得旧时伎俩而已。岂不惜哉？』
译文
有人问：『为什么程颢认为「鸢飞鱼跃」和「必有事焉」，都是充满生机的？』
先生说：『程颢的话也有道理。天地间充满生机的，都是这个理，也就是我良知的流行不止。致良知就是「必有事」的工夫。这个理不仅不能离，实际也不可能离开。无往而不是道，也就是无往而不是工夫。』
先生说：『各位在此处，一定要确立一个必做圣人的心。每时每刻要有如一棒留一条痕迹，一掌掴出一个血印，才能在听我讲学时，感到句句铿锵有力。若浑浑噩噩地度日，仿佛一块死肉，打它也不知痛痒，只怕最终于事无补。回家后还是以前的老套套，岂不让人可惜？』
评析
『致良知』必须在事上作功夫。道，并非天边的云霞，它就在你身边。柴米油盐酱醋茶，担水、吃饭、睡觉、拉撒……都是下手处。 志愿有多大，成就就有多大。学者学习就要立志于做圣人。没有这个志愿，便没有学习的目标和动力。