2022-5-9 00:57
来书云：『良知，心之本体，即所谓性善也，未发之中也，寂然不动之体也，廓然大公也，何常人皆不能而必待于学邪？中也，寂也，公也，既以属心之体，则良知是矣。今验之于心，知无不良，而中、寂、大公实未有也，岂良知复超然于体用之外乎？』
性无不善，故知无不良。良知即是未发之中，即是廓然大公、寂然不动之本体，人人之所同具者也。但不能不昏蔽于物欲，故须学以去其昏蔽。然于良知之本体，初不能有加损于毫末也。知无不良，而中、寂、大公未能全者，是昏蔽之未尽去，而存之未纯耳。体即良知之体，用即良知之用，宁复有超然于体用之外者乎？
译文
来信写道：『良知是心的本体，也就是所谓的性善、未发之中、寂然不动之体、廓然大公之类。为何普通的人都不能做到而一定要经过学习呢？中、寂、公，既然是心的本体，那么，也就是良知。此时到心中去省察体验，可见知无不良，而中、寂、大公实际上是没有的。如此一来，良知岂不是超然于体用之外？』
性无不善，因此知无不良。良知即未发之中，即廓然大公、寂然不动的本体，为人人所共有。但是，良知不可能不遭受物欲的蒙蔽。所以就需要通过修习来剔除蒙蔽。然而这么做，对于良知的本体是不会有丝毫的损伤。知无不良，而中、寂、大公不能彻底显现是由于没有完全剔除蒙蔽，保养得还不够纯洁。体，即良知的体；用，即良知的用，又怎么会有超然于体用之外的良知呢？
评析
嘉靖年间，聂豹在【困辨录】一书中提出了『归寂』一说，表现出不同于阳明心学的又一特色，即径直从『寂』、『静』、『未发』中体认良知。他认为作为万物本源的良知是静止不变、澄明不动的，所谓『良知本寂』就是『不睹不闻』和『未发之中』；同时良知不同于知，前者是静止的本体，后者是体感物而动的结果，二者之间是体和用的关系，不同意王阳明『致知』、『良知』、『心之本体』视为同一回事的观点。
来书云：『周子曰「主静」，程子曰「动亦定，静亦定」，先生曰「定者，心之本体」，是静定也，决非不睹不闻、无思无为之谓。必常知、常存、常主于理之谓也。夫常知、常存、常主于理，明是动也，已发也，何以谓之静？何以谓之本体？岂是静定也，又有以贯乎心之动静者邪？』
理无动者也。常知、常存、常主于理，即不睹不闻、无思无为之谓也。不睹不闻、无思无为，非槁木死灰之谓也。睹闻思为一于理，而未深有所睹闻思为，即是动而未尝动也。所谓『动亦定，静亦定』，体用一原者也。
译文
来信写道：『周濂溪主张「主静」，程颢主张「动亦定，静亦定」，先生，您主张「定者，心之本体」。所谓的静定，绝不是指不看不听、无思无为。它是指常知、常存、常主于理。但是，常知、常存、常主于理，明显是动的，是已发，又怎么称为静呢？又怎么称为本体呢？这个静定难道是贯通于心的动静吗？』
理是静止不动的。常知、常存、常主于理，就是指不看不听、无思无为。不看不听、无思无为，并不是如同槁木死灰一般，看、听、思、为全部依循理，而未曾有其他的看、听、思、为，这也就是动而未曾动，所谓『动亦定，静亦定』，也就是指体用一源。
评析
朱学认为太极含动静之理，是动静的根本；太极流行于气才显出动静，而不是『太极便会动静』，朱熹把太极与动静、理与气看作二物。阳明先生的观点则是动静本为『体用一源』，而不是二。
来书云：『此心未发之体，其在已发之前乎？其在已发之中而为之主乎？其无前后、内外而浑然之体者乎？今谓心之动静者，其主有事无事而言乎？其主寂然、感通而言乎？其主循理、从欲而言乎？若以循理为静，从欲为动，则于所谓「动中有静，静中有动」，「动极而静，静极而动」者，不可通矣。若以有事而感通为动，无事而寂然为静，则于所谓「动而无动，静而无静」者，不可通矣。若谓未发在己发之先，静而生动，是至诚有息也，圣人有复也，又不可矣。若谓未发在已发之中，则不知未发、已发俱当主静乎？抑未发为静而已发为动乎？抑未发、已发俱无动无静乎？俱有动有静乎？幸教。』
未发之中，即良知也，无前后内外，而浑然一体者也。有事、无事可以言动、静，而良知无分于有事、无事也。寂然、感通可以言动、静，而良知无分于寂然、感通也。动静者，所遇之时。心之本体，固无分于动静也。理无动者也，动即为欲。循理则虽酬酢万变，而未尝动也；从欲则虽槁心一念，而未尝静也。『动中有静，静中有动』，又何疑乎？有事而感通，固可以言动，然而寂然者未尝有增也；无事而寂然，固可以言静，然而感通者未尝有减也。『动而无动，静而无静』，又何疑乎？
无前后内外而浑然一体，则至诚有息之疑，不待解矣。未发在已发之中，而已发之中未尝别有未发者在，已发在未发之中，而未发之中未尝别有已发者存。是未尝无动、静，而不可以动、静分者也。凡观古人言语，在以意逆志而得其大旨。若必拘滞于文义，则『靡有孑遗』者，是周果无遗民也。周子『静极而动』之说，苟不善观，亦未免有病。盖其意从太极『动而生阳，静而生阴』说来。太极生生之理，妙用无息，而常体不易。太极之生生，即阴阳之生生。就其生生之中，指其妙用无息者而谓之动，谓之阳之生，非谓动而后生阳也；就其生生之中，指其常体不易者而谓之静，谓之阴之生，非谓静而后生阴也。若果静而后生阴，动而后生阳，则是阴阳、动静，截然各自为一物矣。阴阳一气也，一气屈伸而为阴阳。动静一理也，一理隐显而为动静。春夏可以为阳为动，而未尝无阴与静也；秋冬可以为阴为静，而未尝无阳与动也。春夏此不息，秋冬此不息，皆可谓之阳、谓之动也。春夏此常体，秋冬此常体，皆可谓之阴、谓之静也。自元、会、运、世、岁、月、日、时以至刻、杪、忽、微，莫不皆然。所谓动静无端，阴阳无始，在知道者默而识之，非可以言语穷也。若只牵文泥句，此拟仿像，则所谓心从【法华】转，非是转【法华】矣。
译文
来信写道：『此心未发之体，具体是指在已发之前呢？还是在已发之中并主宰着已发呢？还是不分前后、内外而浑然一体呢？如今，所说的心的动静，主要是针对有事无事说的，还是针对寂然不动、感而遂通说的，还是针对循理、从欲来说的呢？如果认为循理是静、从欲是动，那么，所谓的「动中有静，静中有动」、「动极无静，静极无动」，也就说不过去了。如果认为有事而感通是动，无事而寂然是静，那么，所谓的「动而无动，静而无静」，也就说不过去了。如果认为未发在已发之前，静而生动，那么，至诚就要停息，圣人也需要复性了。然而，这种认为是错误的。如果认为未发在已发之中，那么，不知道是未发已发都当主宰静呢？还是未发是静，而已发是动呢？还是未发已发均没有动与静，或者均有动与静呢？以上疑惑，还望不吝赐教。』
未发之中亦即良知，它浑然一体，没有前后内外之别。就有事、无事而言可以分动、静，但是良知不能分为有事和无事。就寂然、感通而言可以分动、静，但是良知不能分为寂然和感通。动静是因时而异的。
心的本体，原本就没有动静之分。理是静止不动的，若动，就会变为欲。只要遵循理，即使酬酢万变也未曾动。如果依从欲，即使死心无念也未必静。『动中有静，静中有动』，这还有什么地方值得怀疑？遇事时的感通固然可以说是动，但是，其寂然不动者并未增加什么；无事时寂然固然可以说是静，但是，其感而遂通者并未减少什么。『动而无动，静而无静』，这还有什么地方值得怀疑？良知是浑然一体的，它是没有前后内外之分的，那么，关于至诚有停息的疑问也就不解自明了。未发在己发之中，而已发之中，未尝另有一个未发存在。已发在未发之中，而未发之中，未尝另有一个已发存在。这里未尝无动静，只是不能用动静来区别未发已发。大凡读古人的言论，关键是用心去斟酌其中的意思，从而明白其主旨。如果一味局于文义，那么，『靡有孑遗』岂不是说周朝真的没有遗民吗？周濂溪的『静极而动』之说，若不作正确理解，毛病也就在所难免。所以，他的意思是就太极『动而生阳，静而生阴』来说的。太极的生生之理，既妙用不息而又常体不易。太极的生生，也就是阴阳的生生。在生生之中，指其妙用不息的方面叫动，这是阳的产生，并不是说在动之后才产生阳；在生生之中，指其常体不变的方面叫静，这是阴的产生，并不是说在静之后才产生阴。若真是静之后产生阴，动之后产生阳，那么，阴阳动静又迥然不同，各为一物了。阴阳是一个气，因气的屈伸而产生阴阳。动静同指一个理，因理的潜伏与显现而产生动静。春夏可以说是阳、是动，但未尝没有阴和静；秋冬可以说是阴、是静，但未尝没有阳和动。春夏这样生生不息，秋冬也这样生生不息，却同时可称为阳，都同时可称为动。春夏有这不变的常体，秋冬也有这不变的常体，都同时可称为阴，都同时可称为静。从无、会、运、世、岁、月、日、时至刻、分、秒、忽、微，无不如此。程颐所讲的『动静无端，阴阳无始』，它需要深谙道的人默然体认，非言语不能表。若只局限于文句，摹拟仿效，那么，正是所谓的【法华】转心，而非心转【法华】了。
评析
『动、静』是历代名家学者的共同课题。儒家学者中也各持己见。朱熹认为，无动无静的是太极，太极是万事万物的根源；然而，一切事物的动静，生灭又都是太极作用的结果。他还认为，『动静无端，阴阳无始』，『那动以前又是静，静以前又是动』，『一动一静循环无端』，犹如白昼与黑夜；动与静是互相联系的，彼此不能孤立。『无静不成动，无动不成静』；太极动而生阳，静而生阴，动静与阴阳不可分；太极是本然之妙 ( 自然之理 ) ，动静是所乘之机 ( 理乘气而行 ) 。
来书云：『尝试于心，喜、怒、忧、惧之感发也，虽动气之极，而吾心良知一觉，即罔然消阻，或遏于初，或制于中，或悔于后。然则良知常若居优闲无事之地而为之主，于喜、怒、忧、惧若不与焉者，何欤？』
知此，则知未发之中、寂然不动之体，而有发而中节之和、感而遂通之妙矣。然谓良知常若居于优闲无事之地，语尚有病。盖良知虽不滞于喜、怒、忧、惧，而喜、怒、忧、惧亦不外于良知也。
译文
来信写道：『我曾经在心中体验证明，喜怒忧惧的情感产生了，即便愤怒到极点，只要我心的良知觉醒了，就能缓解或消失，偶尔在开始时被遏止，偶尔在发作中被扼制，偶尔在发作后才后悔。但是，良知往往似在清闲无事之处主宰着情感，与喜怒忧惧好象无关，这是怎么回事？』
理解这一点，就明白由未发之中、寂然不动之体，而有发而中节之和，有感而遂通之奇妙。然而，你说良知往往似在清闲无事之处主宰着情感，这句话好象还存在缺点。因为，良知虽不停滞在喜怒忧惧的情感上，但喜怒忧惧也不在良知之外。
评析
学生说：『良知往往似在清闲无事处主宰着情感，与喜怒忧惧好象无关。』先生说：『良知虽不停滞在喜怒忧惧的情感上，但喜怒忧惧也不在良知之外。』阳明先生历来认为，良知是心的主宰，心是身体的主宰。眼睛看上去很美，心里的良知认为着它不正当，就不敢看；嘴里吃起来味道很好，心里面认为吃它不正当，就不敢吃；耳朵听起来很舒服，心里认为听它不正当，就不敢听……这就是心里的良知的主宰作用。
来书云：『夫子昨以良知为照心。窃谓良知，心之本体也。照心，人所用功， 乃戒慎恐惧之心也， 犹思也。 而遂以戒慎恐惧为良知， 何欤？』
能戒慎恐惧者，是良知也。
来书云：『先生又曰：「照心非动也。」岂以其循理而谓之静欤？「妄心亦照也。」岂以其良知未尝不在于其中、未尝不明于其中，而视听言动之不过则者皆天理欤？且既曰妄心，则在妄心可谓之照，而在照心则谓之妄矣。妄与息何异？今假妄之照以续至诚之无息，窃所未明，幸再启蒙。』
『照心非动』者，以其发于本体明觉之自然，而未尝有所动也。有所动即妄矣。『妄心亦照』者，以其本体明觉之自然者，未尝不在于其中，但有所动耳。无所动即照矣。无妄、无照，非以妄为照，以照为妄也。照心为照，妄心为妄，是犹有妄、有照也。有妄、有照，则犹二也，二则息矣。无妄、无照则不二，不二则不息矣。
译文
来信写道：『先生，您从前认为良知就是照心。我以为，良知是心的本体。照心，是人所用的功夫，就是戒惧恐惧之心。和『思』相类似。而您直接认为戒慎恐惧即为良知，这是为何？』
能够让人戒慎恐惧的，即为良知。
来信又写道：『您又认为「照心非动也」，这难道是因为照心遵从天理才是静的吗？「妄心亦照也」，这难道是因为良知未曾不在妄心中，又未曾不在妄心中明细体察，而人的视听言动符合准则的全是天理呢？既然说是妄心，那么，良知在妄心上可称照，而在照心上则可以称妄了。妄与息有什么区别？如今把妄心有照与至诚无息结合起来，我仍不能理解，敬请再指教。』
『照心非动』，因为它起源于本体天然的明觉，所以不曾有所动。有所动即为妥了。『妄心亦照』，因为本体天然的明觉未曾不在妄心中，只是有所动而已，无所动就是照心了。无妄无照，并不是把妄看成照，把照看成妄。如果说照心为照，妄心为妄，这还是有妄有照。有妄有照，就依然还是两个心。一心分为二，就会停息。无妄无照就不是两个心，心为一，从而也就运动不止了。
评析
水静止就清，水清水面就平静，水面平静就可以察见水底的物体。心亦如此。心静就气和，气和就能正确体察事理，事理察则心体澄明不动，心明便是良知主宰。良知是心灵的府库，良知平正心就平正。