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18.8.逸民.伯夷.叔齐.虞仲.夷逸.朱张.柳下惠.少连.子曰.不降其志.不辱其身.伯夷叔齐与.谓柳下惠少连.降志辱身矣.言中伦.行中虑.其斯而已矣.谓虞仲夷逸.隐居放言.身中清.废中权.我则异于是.无可无不可.

论语集释作者:程树德,钱穆,杨伯峻发布:华夏士子

2020-7-17 15:20

〇逸民:伯夷.叔齊.虞仲.夷逸.朱张.柳下惠.少连.

考證【金史·隱逸傳序】引此節文獨無『虞仲』二字.【困學紀聞】:逸民各論其行而不及朱张.或曰其行與孔子同.故不復論也.【釋文】引王弼注:『朱張字子弓.荀卿之比孔子.』【集注考證】:虞仲隱逸於夷.故列虞仲夷逸.連上文以四字爲句.朱張恐卽周章.【論語詳解】:權以通變.故爲夷逸.行與夷齊侔也.【漢書·地理志注】云『夷逸竄於蠻夷而遁逃』.卽言虞仲也.朱當作譸.【書】云『譸張爲幻』.卽陽狂也.曰逸民.曰夷逸.曰朱張.三者品其目也.夷齊仲惠连.五者舉其人也.【日知錄】:據【史記】.吳太伯卒.弟仲雍立.是爲吳仲.而虞仲者.仲雍之曾孫吴周章弟也.殷時諸侯有虞國.武王時國滅.而封周章之弟於其故墟.乃有虞仲之名耳.【論語】逸民虞仲.夷逸.【左傳】太伯.虞仲.太王之昭也.卽謂仲雍爲虞仲.是祖孫同號.且仲雍君吴.不當言虞.古虞.吴二字多通用.竊疑二書所稱虞仲並是吳仲之誤.又考【吴越春秋】.太伯曰:『其當有封者.吴仲也.』則仲雍之稱吴仲.固有徵矣.【論語·稽求篇】:【舊注】不明注爲何人.【集注】以爲卽仲雍.與泰伯同竄荆蠻者.据【史記】.太伯.仲雍皆太王之子.王季之兄也.以避季歷.故同奔荆蠻.太伯自立爲吴太伯.而太伯無子.仲雍繼立.卽爲吴仲雍.三傳至周章.是時武王克殷.求太伯.仲雍之後.得周章兄弟.而周章已君吴.因而封之.乃又封周章之弟虞仲于吴.而【漢書·志】亦云武王克殷後.因封周章弟中于河北之虞.則虞仲初本名仲.而以其封虞.始名虞仲.蓋周章之弟.仲雍之曾孫也.【左傳哀七年】.子服景伯稱泰伯端委以治【周禮】.仲雍嗣之.但稱仲雍.並不稱虞仲.惟僖五年.宫之奇曰:『太伯.虞仲.太王之昭也.』此追原虞仲封國所始.以爲此虞之封國.實惟太王之昭故也.其所指虞仲卽仲雍之孫.不指仲雍.然而亦曰太王之昭者.此猶魯公封于魯.周公未嘗封魯也.而【左傳】曰:『魯衛毛聃.文之昭也.』正同魯公封魯而可曰文昭.則虞仲始封虞而可曰太王之昭.此以封國言.不以人言.故傳之上文明云周公監二代之不咸.大封同姓以翼我周室.而遂曰魯衛毛聃云云.若周指周公.豈周公又封周公乎.此極明白者.自班孟堅誤解太王之昭一語.遂於【地理志】太伯.仲雍之荆蠻下引【論語】泰伯至德.及虞仲夷逸.以爲虞仲卽仲雍.而後之作系譜者.注【左傳】者.直注曰仲雍一名虞仲.則豈有繼君勾吴.自有國號稱吴仲雍者而反名虞仲.則豈有未封虞之前豫知後之必封虞.或不知封虞而暗合之.名之曰虞仲也.若曰虞仲不隱居.則焉知未克商以前.武王未物色時.仲且流落荆吴作隱居逸民者.而以臆斷之.謬矣.要之【左傳】.【史記】去古未遠.至班史稍後矣.且班氏此志明屬偶錯.觀其作古今人表明載兩人.武王未克商前有中雍.卽仲雍.既克商後有虞中.卽虞仲.兩人兩名.前後歷歷.乃以偶不簡點之故.自至矛盾.而後之沿誤者竟相仍而不之察.其謂之何.【群經識小】:以虞仲爲仲雍.【自班志】始然.泰伯.虞仲之讓.與夷齊同.夷齊並列.不當獨遺泰伯.仲雍在夷齊前百餘年.不當颠倒次序.仲雍爲吳之君.不當稱之爲民.亦不得爲逸.既君吴國.不得謂之隱居獨善.斷髮文身.不過順其土俗.亦無放言自廢之事.疑別有一虞仲而今不可考.如夷逸.朱张之比耳.【群經平議】:虞仲不詳何人.舊說以爲仲雍非也.仲雍在伯夷.叔齊前百餘年.豈當反列其後.且仲雍既君吴.子孫世有吴國.豈得目之爲民.竊疑虞仲乃【春秋】時虞公之弟.桓十年【左傳】『虞叔有玉』.【杜注】以爲虞公之弟虞仲.亦其類耳.當時國君之弟.每以伯仲繫國稱之.若桓十七年蔡季.莊二年紀季皆是也.虞仲次伯夷.叔齊之後.殆亦讓國之賢公子乎.【書傳】無徵.宜從蓋闕.顧氏炎武欲改虞仲爲吴仲.恐反失之矣.【黃氏後案】:逸民之逸.【集解】以節行超逸言.是讀逸爲軼.不如從朱子注.【說文】:『佚.佚民也.』是許氏所見本正作『佚』.【漢石經】下節『夷逸』作『佚』.見【隸釋】.知此節必作『佚』.【孟子】『遺佚不怨』之佚爲此正字.而勞逸字爲假借也.虞仲.注謂卽仲雍者.據【左氏僖公五年傳】云:『太伯.虞仲.太王之昭.』【漢書·地理志】同.【史記·泰伯世家】云:『武王克殷.求太伯.仲雍之后.得周章.周章已君吴.因而封之.乃封周章弟虞仲於周之北故夏墟.是爲虞仲.』後儒或據【史記】者.以次在夷齊後也.梁曜北云:泰伯之弟爲吴仲.周章之弟爲虞仲.二人皆已爲君.不得在逸民列.虞仲乃逸民之不可考者也.夷逸.朱张.注謂不見經傳.以二人不見事實也.據【釋文】.郑作『侏張』.侏.陟留反.郝仲輿云:朱張.猶書之譸張.卽陽狂也.【校勘記】以書譸張本或作『侜張』.或作『侏張』.朱.周一聲之轉.郑注『作者七人』.不數夷逸.朱張.知不以爲人名也.【潘氏集箋】:尸子謂夷詭諸之裔.或勸其仕.曰:『吾譬則牛.寧服軶以耕於野.不忍被繡入廟而爲犧.』【漢書人表】有朱張而無夷逸.故【地理志】引謂虞仲夷逸云云.師古注卽就仲雍之逃荊言之.云言竄於蠻夷而遁逸也.朱張.惟王弼云:『字子弓.荀卿以比孔子.』而荀卿書言子弓.亦未必其爲朱張之字.其言無所依據.鄭作『侏張』者.宋翔鳳云.【文選】劉越石答盧諶書書『自頃輈張』.注曰:『輈張.驚懼之貌也.』楊雄國三老箴云.『負乘覆餗.姦宄侏張.』輈輿侏古字通.比鄭本爲侏張.知非人姓名矣.故鄭『作者七人』注獨不舉夷逸.朱張.郝氏敬曰:朱張.朱當作譸.書『譸張爲幻』.卽陽狂也.曰逸民.曰夷逸.曰朱張.三者品其目.夷齊仲惠連.五者舉其人也.此說當得鄭義.【拜經日記】云.【爾雅釋訓】:『侜張.誑也.』郭注云:『【書】曰無或侜張爲幻.』侜.輈.譸同字.侏則聲近假借也.【皇疏】『作者七人』下引【鄭注】:『伯夷.叔齊.虞仲.避世者.柳下惠.少连.辟色者.』不及夷逸.朱張.蓋逸民二人:伯夷.叔齊也.夷逸一人:虞仲也.侜張陽狂者二人:柳下惠.少連也.故聖人先論伯夷.叔齊.次論柳下惠.少連.後云謂虞仲夷逸.隱居放言.夷齊讓國.隱逸首陽.謂之逸民.虞仲竄逸蠻夷.故曰夷逸.不舉泰伯者.三讓天下.至德不可以逸論也.侜張爲陽狂.當如郝氏說.【爾雅】『侜張.誑也.』誑可讀爲狂.猶楚狂接輿也.作者二人.注以荷蕢.楚狂皆辟言者.若從衆家.以夷逸.朱張爲人姓名.則聖人發論.何但舉伯夷.叔齊.虞仲.柳下惠.少連五人乎.由此言之.包氏以逸民爲七人.當是今文家說.鄭君以爲五人.當是古文家說.人表不列夷逸而列朱張.則不合於古今文者也.少連.【禮記·雜記】云:『孔子曰:少連.大連善居喪.三日不怠.三月不解.期悲哀.三年憂.東夷之子也.』善居喪.兼稱大連.而逸民但列少連.少連當必有勝於大連者.但經傳散逸.無從考見耳.【汪琬堯峰文鈔】:周有兩虞仲:一爲泰伯弟仲雍.吴人.見【左傳】.一爲仲雍曾孫.周章弟虞仲.見【史記】.當爲河東大陽人.【論語】所稱逸民.果仲雍乎.抑周章弟乎.自漢孔安國至魏王肅.何晏諸家.俱不注虞仲何人.近世始以仲雍實之.此可疑者也.太伯.仲雍之逃周.猶夷齊之以孤竹讓也.孔子嘗推太伯至德矣.及其詮次逸民.則登夷齊於首.而太伯獨不得援引此例.輿仲雍並列.其義安在.以時代考之.仲雍前夷齊且百年.【論語】序事之體.亦不當先夷齊而後仲雍.此又可疑者也.仲雍雖斷髮文身.以順荆蠻之俗.固儼然繼世有土之君.孔子逸之可也.從而民之可乎.【春秋】杞成公用夷禮.則降其伯爵書子.楚人猾夏當伐蔡之始.則黜其國號書荆.皆示貶也.然則孔子之民仲雍者.律以【春秋】之義.豈其爲貶辭乎.此又可疑者也.【四書典故辨正】:孔子明言我則異於是.謂與逸民異也.安得朱張乃同.且以子弓爲朱張之字.亦未可信.楊倞【荀子注】云:『子弓蓋仲弓』.如季路又稱子路也.荀卿之學實出於子弓之門人.故尊其師之所自出.與聖人同耳.輔嗣之說.直無稽耳.【四書辨證】:薛氏曰:駁異引『夷氏.逸名.夷詭諸之裔也.族人夷仲年爲齊大夫.夷射姑爲邾大夫.獨逸隱居不仕.』此說更非也.何也.詭諸周大夫.采於夷莊十六年.夷仲年.齊僖公之母弟莊八.夷射姑定三後於此遠矣.安得妄牽也乎.尸子:『或勸夷逸仕.逸曰:吾譬則牛.寧服軛以耕於野.豈忍被繡入廟爲犧.』則夷逸非卽虞仲益信.刘氏【正義】:朱張.見【漢書古今人表】.【論語釋文】云:『朱張並如字.』衆家亦爲人姓名.王弼注:『朱張字子弓.荀卿以比孔子.』案【荀子非相篇】.【非十二子篇】.【儒效篇】以仲尼.子弓並言.杨倞注以子弓爲仲弓.則是夫子弟子.豈得廁於古賢之列.而曰我異於是.且子弓之卽爲朱張.亦別無一據.則王說未可信也.竊以朱張行事當夫子【時已失傳】.故下文論列諸賢.不及朱張.而但存其姓名於逸民之列.蓋其慎也.鄭『作者七人』注獨不舉夷逸.朱張.郝氏敬曰:『朱張.朱當作譸.書「譸張爲幻」.卽陽狂也.曰逸民.曰夷逸.曰朱張.三者品其目.夷齊仲惠連.五者舉其人也.』此說當得鄭義.臧氏庸【拜經日記】略同.今案鄭義不著.或如宋臧所測.然夷逸明見尸子.柳下豈爲陽狂.於義求之.似爲非也.【漢地志】說仲雍之事.引謂『虞仲.夷逸』.本此文連言.師古以爲竄於蠻夷而遁逸.其義或與鄭同.要未必得班本旨也

【拜經日記】云:『【皇疏】「作者七人」下引【鄭注】:「伯夷.叔齊.虞仲.辟世者.柳下惠.少連.辟色者.」不及夷逸.朱張.蓋逸民二人:伯夷.叔齊也.夷逸一人:虞仲也.侜張陽狂者二人:柳下惠.少連也.』然如此『夷逸』二字應在虞仲之上.且少連亦係隱居東夷.何以不列入夷逸.尸子以夷逸爲夷詭諸之裔.或勸其仕.曰:『吾譬則牛.寧服軶以耕於野.不忍被繡入廟而爲犧.』是確有夷逸其人.不得以爲非人名也.且以朱張爲譸張.或作侏張.義雖可通.究係曲解.其故總因下文漏缺朱張一人.種種曲說由此而生.包氏以逸民爲七人.今文家說也.鄭君以爲五人.古文家說也.人表不列夷逸而列朱張.凡爲六人.與今古文皆不合.余謂此必下文有漏落或颠倒之處.故無論何家之說均不可通也

集解逸民者.節行超逸也.包曰:『此七人皆逸民之賢者.』

唐以前古注【皇疏】:逸民者.謂民中節行超逸不拘於世者也.其人在下.伯夷一人也.叔齊二人也.虞仲三人也.夷逸.四人也.朱張五人也.柳下惠六人也.少連七人也

集注逸.遺.逸民者.無位之稱.虞仲卽仲雍.與泰伯同竄荆蠻者.夷逸.朱張【不見經傳】.少連.东夷人

餘論【論語補疏】:【說文】作『佚』.佚與逸通.莊子【田子方篇】:『颜淵問於仲尼曰:『夫子步亦步.夫子趨亦趨.夫子馳亦馳.夫子奔逸绝塵.而回瞠若乎後矣.』』【後漢書·逸民傳】序云:『蓋錄其绝塵不反.』則以逸民爲民之奔逸绝塵.所謂超逸也.【三國志】云:『猶未及髯之絶倫逸群也.』逸群猶奔逸绝塵.【論語稽】:周國价曰:【朱注】謂虞仲卽仲雍.共可疑有六.蓋六人皆周時人.於商獨舉一仲雍.似乎不類.一也.仲雍在夷齊之前百餘年.而序之夷齊下.二也.雍之時在祖甲之世.祖甲殷之賢王.雍父太王亦聖人.正可以有爲之時.何以爲世所逸.三也.雍終爲吴君.不爲民.四也.夷齊並稱.而稱仲雍不稱太伯.五也.商之逸民多矣.獨舉仲雍.六也.似當就周時言之.以周章之弟爲是

子曰:『不降其志.不辱其身.伯夷叔齊與.』謂:『柳下惠.少連.降志辱身矣.言中倫.行中慮.其斯而已矣.』謂:『虞仲.夷逸.隱居放言.身中清.廢中權.

考異【皇本】『身』下有者字.【後漢書·黃瓊傳注】引孔子曰:『伯夷.叔齊不降其志.不辱其身.』前後易置.【古史伯夷傳】.【孔子傳】引文『降志』下皆有而字.【漢石經】作『其斯以乎』.『逸』作『佚』.上文『夷逸』闕.【史記·孔子世家】『身』作『行』.【釋文】『廢』.鄭作『發』

考證【困學紀聞】.虞仲.夷逸隱居放言.包氏注:『放.置也.不復言世務.』介之推曰:『言身之文也.身將隱.焉用文之.』【中庸】曰:『其默足以容.』古注亦有味.【經傳考證】:身作行是也.中卽訓身.鄭君注【檀弓】.韋昭注【楚語】.皆曰中身也.上言夷齊不降志辱身.惠連降志辱身.此言隱居.似與不降不辱者同科.放言又與中倫中慮者相反.故行則潔清.廢乃通變也.行與廢對.【論語】『道之將行也與.道之將廢也與』.【孟子】『行或使之.止或尼之』皆是.【拜經日記】謂【古論】假借爲『廢』.【魯論】本字作『發』.馬讀誤.當從鄭.謂發動中權.始與虞仲事合.【皇疏】引江熙曰:『超然出於塵埃之表.身中清也.晦明以遠害.發動中權也.』亦用鄭本.吴氏遺著:發中權.蓋指亡如荆蠻說.子稱太伯曰讓.有國而不居之辭也.虞仲亦能以國讓.而本非有國.謂之爲讓.則乖於義.子故云發中權.廢.發古通.【庄子列禦寇篇】『曾不發藥乎』.【釋文】云.『司馬本作廢.』馬季長以爲遭亂廢棄.毋乃望文生訓乎.趙佑【温故錄】:【包注】:『放.置也.不復言世務.』此解宜存.蓋卽所謂『身將隱.焉用文之』也.所謂『其默足以容』

集解鄭曰:『言其直己之心.不入庸君之朝.』孔曰:『但能言應倫理.行應思慮.如此而已.』包曰:『放.置也.不復言世務.』馬曰.『清.純潔也.遭世亂.自廢棄以免患.合於權也.』

唐以前古注【皇疏】:逸民雖同而其行事有異.故孔子評之也.夷齊隱居餓死.【是不降志】也.不仕亂朝.是不辱身也.是心迹俱超逸也.此二人心逸而迹不逸也.並仕魯朝.而柳下惠三黜.【則是降志】辱身也.【雖降志】辱身.而言行必中於倫慮.故云其斯而已矣.放.置也.隱居幽處.廢置世務.世務不須及言之者也.身不仕亂朝.是中清潔也.廢事免於世患.是合於權智也.又引張憑云.彼被禄仕者乎.其處朝也.唯言不廢大倫.行不犯色.思慮而已.豈以世務暫婴其心哉.所以爲逸民也.又引江熙云.超然出於埃塵之表.身中清也.晦明以遠害.發動中權也

集注柳下惠事見上.倫.義理之次弟也.慮.思慮也.中慮.言有意義合人心.少連事不可考.然記稱其善居喪.三日不怠.三月不懈.期悲哀.三年憂.則行之中慮亦可見矣.仲雍居吴.斷髮文身.裸以爲飾.隱居獨善.合乎道之清.放言自廢.合乎道之權

我則異於是.無可無不可.』

考證【後漢書】·【黃瓊傳李固引傳】曰:『不夷不惠.可否之間.』注引此文爲證.【翟氏考異】:【法言淵騫篇】:『或問李仲元是夷惠之徒歟.曰:不夷不惠.可否之間也.』李固所引當爲【法言】文.然【法言·未應稱傳】.【鄭注】云云.自與引文脗合

集解馬曰:『亦不必進.亦不必退.惟義所在也.』

唐以前古注【後漢黃瓊傳注】引【鄭注】:不爲夷齊之清.不爲惠連之屈.故曰異於是也.【皇疏】引江熙云:夫迹有相明.教有相资.若數子者.事既不同.而我亦有以異矣.然聖賢致訓.相爲內外.彼協契於往载.我拯溺於此世.不以我異而抑物.不以彼異而通滯.此吾所謂無可無不可者耳.豈以此自目己之所以異哉.我迹之異.蓋著於當時.彼數子者.亦不宜各滯於所執矣.故舉其往行而存其會通.將以導夫方類所挹抑乎.又引王弼云:朱張字子弓.荀卿以比孔子.今序六人而闕朱張者.明取舍與己合也

集注【孟子】曰:『孔子可以仕則仕.可以止則止.可以久則久.可以速則速.』所謂無可無不可也.謝氏曰:『七人隱遯不污則同.其立心造行則異.伯夷.叔齊天子不得臣.諸侯不得友.蓋已遯世離群矣.下聖人一等.此其最高與.柳下惠.少連雖降志而不枉己.雖辱身而不求合.其心有不屑也.故言能中倫.行能中慮.虞仲.夷逸.隱居放言.則言不合先王之法者多矣.然清而不污也.權而適宜也.與方外之士害義傷教而亂大倫者殊科.是以均謂之逸民.尹氏曰:『七人各守其一節.而孔子則無可無不可.此所以常適其可.而異於逸民之徒也.揚雄曰:「觀乎聖人.則見賢人.」是以孟子論夷惠.亦必以孔子斷之.』

餘論鄭虎文【吞松閣集】:若論出處之道.子與逸民原不得異.逸民不忘世原與孔子同.特本领則大異.使出而得行其道.則如孟子所謂皆能以朝諸侯有天下者不異也.使不出.則逸而民之已耳.蓋逸民可治一世.不可治萬世.若孔子遇.則堯舜文武且復出矣.不出.則卽以堯舜文武治萬世.是出亦可.處亦可.所謂無可無不可者.當作如此解.則故未嘗逸.未嘗民也.直堯舜文武萬世矣.故文王既没.文不在兹乎.此孔子以道统自任也.其辭顯.此章孔子以治統自任也.其辭隱

發明【困學紀聞】:沮.溺.荷蓧之行.雖未能合乎中.陳仲子之操.雖未能充其類.然唯孔子可以議之.斯人清風遠韻.如鸞鵠之高翔.玉雪之不汙.視世俗徇利亡恥饕榮苟得者.猶腐鼠糞壤也.小人無忌谭.自以爲【中庸】.而逸民清士乃在譏評之列.學者其審諸

別注錢穆曰:
逸民:逸者.遺佚於世.民者.無位之稱.下列七人.皆逸民也. 虞仲:或謂即仲雍.然仲雍在夷.齊前.又繼位為吳君.不當入逸民之列.或說:【史記】吳君周章弟虞仲.武王封之故夏墟.此虞仲雖亦為君.然其有國出於意外.由前言之.亦逸民也.今按:此虞仲本是吳君周章之弟.何以知其為虞君之前乃一逸民.竊恐亦未是.或疑乃春秋時虞君之弟.故繫以國名而稱伯仲.殆亦讓國之賢公子.而【書傳】失其記載. 夷逸:或疑『夷逸』非人名.因虞仲逸於夷.故曰夷逸.然依逸民伯夷之類.當稱夷逸虞仲.不當曰虞仲夷逸.且逸於夷之虞仲.終為吳君.不得曰隱.又不得曰廢.夷逸殆亦人名.而【書傳】無考耳. 朱張:此下孔子分別評說諸人.而獨缺朱張.或疑『朱張』當作『譸張』.譸張為幻.即陽狂也.曰逸民.曰夷逸.曰朱張.三者品其目.夷.齊.虞仲.惠.連.五人舉其人.然夷逸已辨如前.柳下惠.少連並非陽狂.或疑朱張即孔子弟子仲弓.然孔子評述古昔賢人.不應以己弟子厠名其間.蓋朱張之言行.孔子時已無可得稱.故孔子但存其名.不加論列耳. 少連:其人見【禮記·雜記篇】.東夷之子.孔子稱其善居喪. 不辱其身:夷.齊隱居餓死.是不降志.不仕亂朝.是不辱身.心迹俱逸.柳下惠.少連並仕於魯.柳下惠三黜不去.則已降志辱身矣. 言中倫.行中慮:但能言應倫類.行應思慮.不失言行.則所謂降辱.亦惟有委屈之迹耳.故為次也. 身中清.廢中權:隱居獨善.合乎道之清.放言自廢.合乎道之權.身清猶孟子謂『潔身』.無行可舉.故以身言.放言者.介之推曰:『言.身之文也.身將隱.焉用文之.』謂放廢其言也.是二人者.更無言行可舉.故又其次也.或說:放言如後世孔融跌蕩放言之例.今不從. 無可無不可:【孟子】曰:『孔子可以仕則仕.可以止則止.可以久則久.可以速則速.』故曰『無可無不可』. 本章列舉隱遯者七人.伯夷.叔齊.天子不得臣.諸侯不得友.蓋已遯世離群矣.此為逸民之最高者.柳下惠.少連.雖降志而不枉己.雖辱身而非求合.言能合於倫理.行能中於思考.是逸民之次也.虞仲.夷逸.清而不滓.廢而有宜.其身既隱.其言亦無聞.此與柳下惠.少連又不同.亦其次也.此等皆清風遠韻.如鸞鵠之高翔.玉雪之不污.視世俗猶腐鼠糞壤耳.惟孔子之道.高而出之.故孔子曰:『我則異於是.』正見其有相同處.故自舉以與此輩作比.則孔子之重視逸民可知.小人無忌憚.自居為【中庸】.逸民清士皆受譏評.豈亦如孔子之有異於此輩乎.學者當審別也

白話譯文
論語新解】逸民有伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。先生說:『守其志不屈,保其身不辱,這是伯夷叔齊吧!』先生說:『柳下惠、少連,志不免有降抑,身不免有污辱了。但所言能合於倫理,所行能合乎思慮,能如此也算了。』先生又說:『虞仲、夷逸,隱居棄言,但他們的身是合乎清潔了。他們的廢棄,也合乎權衡了。』先生又說:『我就和他們不同,我只是無可無不可。』
論語譯注】古今被遺落的人才有伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。孔子道:『不動搖自己意志,不辱沒自己身份,是伯夷、叔齊罷!』又說,『柳下惠、少連降低自己意志,屈辱自己身份了,可是言語合乎法度,行為經過思慮,那也不過如此罷了。』又說:『虞仲、夷逸逃世隱居,放肆直言。行為廉潔,被廢棄也是他的權術。我就和他們這些人不同,沒有什麼可以,也沒有什麼不可以。 』

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