13.15.定公问.一言而可以兴邦.有诸.孔子对曰.言不可以若是其几也.人之言曰.为君难.为臣不易.如知为君之难也.不几乎一言而兴邦乎.曰.一言而丧邦.有诸.孔子对曰.言不可以若是其几也.人之言曰.予无乐乎为君.唯其言而莫予违也.如其善而莫之违也.不亦善乎.如不善而莫之违也.不几乎一言而丧邦乎.

〇定公問：『一言而可以興邦．有諸．』孔子對曰：『言不可以若是其幾也．

考異【七經考文】：古本無『也』字

音讀【朱子文集】：李守約問：舊點『言不可以若是』爲句．今以『言不可以若是其幾也』作一句．不識別有微意否．答曰：如【集注】說．恐二字亦是相應．以『若是』絕句．恐不詞也．【論語辨惑】：幾．近也．卽下文『不幾乎』之幾耳．『其幾也』三字自爲一句．一言得失．何遽至於興喪．然有近之者．其意甚明

按舊說『其幾耳』三字是起下．【集注】三字則連上．【集注】幾訓期．【詩民勞疏】：『訖．幾也．又期也．』皆有近義．則三字連上讀．而曰一言之微．不可以若是其近也．亦通．【七經考文】：『古本無「也」字．』若依【古注】．更不成句法．【朱注】義較長

集解王曰：『以其大要一言．不能正興國也．幾．近也．有近一言可興國也．』

唐以前古注【皇疏】：幾．近也．然一言雖不可卽使興．而有可近於興邦者．故云其幾也

集注幾．期也．【詩】曰：『如幾如式．』言一言之間．未可以如此而必期其效

發明【黃氏後案】：王肅幾訓近．下孔注同．『言不可以若是』句．『其幾也』句．於經未順矣．朱子幾訓期必之期．於下兩言不幾．文意未順．式三謂幾．𧰙之借字．【爾雅】．【說文】皆云：『𧰙．訖也．』訖卽終也．又幾之訓終．見【淮南子謬稱訓】高注．言不可終於是．而興邦喪邦．往往由此．終於一言而興邦．終於一言而喪邦．語意上下相合

餘論南軒【論語解】：聖人之言．含蓄而無弊．故問一言可以興喪．則以爲言不可以若是而舉其幾者焉．幾．近也．既曰爲君難．爲臣不易．必曰如知爲君之難．而後以爲幾焉．既曰惟其言而莫予違．必曰如不善而莫之違也．而後以爲幾焉．亦可見立言之密亦．【四書辨疑】：『幾』與後『幾』字義同．【古注】皆解爲近．今乃訓期．試以期字與經文通讀．言不可以若是其期也．不成文理．不知期爲期甚也．今言必期其效．一期字豈能兼必效二字之意．又經文本是兩句．『其幾也』三字爲一句．注文亦是作兩句說．學者往往以未可以如此而必期其效之十字併爲一句．非也．既有『而』字界斷文勢．又有後注『豈不可以必期於興邦乎』之一語爲證．其爲兩句甚明．上句言一言之間未可以如此．乃是說一言不可以有如此興邦之效也．下句言而必期其效．卻是說一言必可以期興邦之效也．語意顛倒．殆不可曉．所謂豈不可以必期於興邦乎者．此正可謂不知爲君之難也．果知其難．方且戰戰兢兢．懼其不逮．豈敢決然期定謂其邦之必興乎．知其爲君之難．由此以求興邦之道．則其邦有可興之理．然亦未敢必期其效也．由是言之．爲君難之一言．止可謂近於興邦也．夫子答定公之言．蓋謂一言不能至於如此．然其言能近此也．如人之言曰：爲君難．爲臣不易．人君果能因此言而推知爲君之難．不敢自逸自恣．知所自勉．則人之此言．豈不近於一言而興邦乎．幾之爲言近．意甚明白．下文喪邦之說亦同．舊說與南軒．滹南之說．大意皆是如此．『近』字之說如此平直易曉．『期』字之說如此迂曲難通．果欲搜奇求異．以易曉者爲非．以難通者爲是．心不在公．自昏其明．吾末如之何也已．【論語集注考證】：幾．通釋皆訓爲近．以『言不可若是』爲句．則四『幾』字皆訓近．語意爲通．定公問人之嘗言．有何一句卽可以致興喪者．夫子答之曰：言不可若是．蓋古今興喪亦多端．不可一句限定．然亦有一言近之者．如人之言曰云云．豈不近於一言而興喪邪

按【爾雅釋詁】：『幾．近也．』【易】：『月幾望．』【詩】：『維其幾矣．』幾並訓近．『幾期也』三字雖可連上讀而訓爲期．仍不如訓近之明晰

人之言曰：「爲君難．爲臣不易．」如知爲君之難也．不幾乎一言而興邦乎．』

考異【皇本】『難也』上無『之』字

考證【韓詩外傳】：【傳】曰：言爲王之不易也．大命之至．其太宗．太史．太祝斯素服執策．北面而弔乎天子．曰：『大命既至矣．如之何憂之長也．』授天子策一矣．曰：『敬享以祭．永主天命．畏之無疆．厥躬無敢寧．』授天子策二矣．曰：『敬之．夙夜伊祝．厥躬無怠．萬民望之．』授天子策三矣．曰：『天子南面．受於帝位．以治爲憂．未以位爲樂也．』【詩】曰：『天難諶斯．不易惟王．』

集解孔曰：『事不可以一言而成．如知此則可近也．』

唐以前古注【詩匪風正義】引【鄭注】：人偶同位．人偶之辭

集注當時有此言也．因此言而知爲君之難．則必戰戰兢兢．臨深履薄．而無一事之敢忽．然則此言也．豈不可以必期於興邦乎．爲定公言．故不及臣也

曰：『一言而喪邦．有諸．』孔子對曰：『言不可以若是其幾也．人之言曰：「予無樂乎爲君．唯其言而莫予違也．」如其善而莫之違也．不亦善乎．如不善而莫之違也．不幾乎一言而喪邦乎．』

考異【皇本】『喪邦』上有『可以』二字．高麗本有『可』字．『莫』上有『樂』字．【翟氏考異】：據孔氏注『所樂者．惟樂其言而不見違』．似此句當更有『樂』字．【文選東京賦注】引【論語】曰：一言可以喪邦乎．【水經澮水注】曰：魯定公問一言可以喪邦有諸．孔子以爲幾乎．【天文本論語校勘記】：古本．足利本．唐本．津藩本．正平本『莫予違也』上有『樂』字

考證【韓非子難篇】：晉平公與群臣飲酒．飲酣．喟然歎曰：『莫樂乎爲君．惟其言而莫之違．』師曠侍於前．援琴撞之．曰：『啞．是非君人者之言也．』【吳語子胥】曰：『王曰予令而莫違．夫不違．乃違也．亡之階也．』【申鑒雜事篇】：唯其言而莫予違也．則幾於喪國焉．【晉書·潘尼傳】：唯其言而莫之違．斯孔子所謂『其庶幾乎一言而喪國』者也

按【論語後錄】謂當夫子時．時君有此言．故取以對定公．【四書考異】：『此夫子舉晉平公成言以爲定公戒也．上文興邦之言．亦卽大禹謨「後克艱厥後．臣克艱厥臣」二語之變．足以相明．【集注】謂蓋古有是言是也．』

集解孔曰：『言無樂於爲君．所樂者．唯樂其言而不見違．人君所言善．無違之者．則善也．所言不善．而無敢違之者．則近一言而喪國．』

集注言他無所樂．唯樂此耳．范氏曰：『如不善而莫之違．則忠言不至於耳．君日驕而臣日諂．未有不喪邦者也．』

餘論蔡清【四書蒙引】：父邦之興邦．亦必由於積漸．豈有一言便能興喪．故曰『言不可以若是其幾也』．然能因一言而知所謹．則可以興邦．因一言而恣所欲．則可以喪邦．雖於敬肆之分．積累將去．乃能興喪．而實皆因一言以致之．故曰『不幾乎一言而興邦乎』．『不幾乎一言而喪邦乎』

發明【黃氏後案】：言莫予違．敢自是也．自是則讒諂所蔽．禍患所伏．而人莫之告．自古喪國之禍．多由自是．陸敬輿所謂天下大慮．在於下情不通．所謂忽於戒備．逸於居安．憚忠骾之怫心．甘諛詐之從欲．不聞其失．以至大失也．皆自是也．自是者安知難

白話譯文
【論語新解】定公問道：『只一句話便可興國，有嗎？』孔子對道：『說話不能如此般的期望呀。有人說：「做君難，做臣不易。」若果知道做君之難，那就庶幾乎一句話可以興邦了。』定公又問：『一句話便可失國，有嗎？』孔子對道：『說話不能如此般期望呀。有人說：「我對做君不覺有何可樂處，只是說了話沒人敢違拗。」儻是說的善，沒人違拗，不好嗎！若說的不善，沒人敢違拗，而你認此為可樂，那就庶幾乎一句話可以失國了！』
【論語譯注】魯定公問：『一句話興盛國家，有這事麼？』 孔子答道：『說話不可以像這樣地簡單機械。不過，人家都說：「做君上很難，做臣子不容易。」假若知道做君上的艱難，_{自然會謹慎認真地幹去，}不近于一句話便興盛國家麼？』 定公又道：『一句話喪失國家，有這事麼？』 孔子答道：『說話不可以像這樣地簡單機械。不過，大家都說：「我做國君沒有別的快樂，只是我說什麼話都沒有人違抗我。」假若說的話正確而沒有人違抗，不也好麼？假若說的話不正確而也沒有人違抗，不近於一句話便喪失國家麼？』