10.7.齐.必有明衣布.齐必变食.居必迁坐.

〇齊．必有明衣．布．

考異【七經考文】：一本『布』下有『也』字．【釋文】：『齊』．或作『齋』

考證【黃氏後案】：明衣之制．於禮無見．說者多據喪禮言之．未必是．蔡宸錫曰：『古人衣服．以布爲襯身單衫．於祭服謂之明衣．但行禮皆當服明衣．不特祭爲然．故皇氏謂朝服必先以明衣襯身．於燕居謂之澤．秦風「與子同澤」．朱傳：「澤．裏衣．以其親膚．近於垢澤．故謂之澤．」』據蔡氏說推之．則齋時親身之衣尊稱曰明．亦明水明火取諸潔之義也

集解孔曰：『以布爲沐浴衣．』

唐以前古注【御覽】五百三十引【鄭注】：明衣．親身衣．所以自潔清也．以布爲之．【皇疏】：謂齋浴時所著之衣也．浴竟．身未燥．未堪著好衣．又不可露肉．故用布爲衣．如衫而長身也．著之以待身燥．故【玉藻】云『君衣布．晞身』是也

集注齋必沐浴．浴竟卽著明衣．所以明潔其體也．以布爲之_{此下脫前章寢衣一簡}

按【集解】．【集注】均以明衣爲浴衣．而【皇疏】尤爲明顯．今日本國俗．浴時例有浴衣．猶古制也．清初學者不知浴衣之制．於是種種曲說由此而生．如【論語竢質】則以爲父母之遺衣．【劉氏正義】則以爲浴衣外別有明衣．反以不誤者爲誤．皆因目不睹浴衣之制．故有此疑也

別解一【群經平議】：孔注云『以布爲沐浴衣』者．猶云以布爲齋衣耳．齊必沐浴．故古語卽謂齊爲沐浴．哀十四年【左傳】：『陳恒弑其君壬於舒州．孔丘三日齊而請伐齊．』【論語】作『孔子沐浴而朝』．是沐浴卽齊也．邢氏誤會注意．遂以明衣爲親身之衣．而有明潔其體之說．按【儀禮士昏禮】『姆加景』．【鄭注】曰：『景之制蓋如明衣．加之以爲行道禦塵．令衣鮮明也．景亦明也．』是鄭意以明衣爲加之於外者．非親身之衣也．【士喪禮】『明衣裳用布』．【鄭注】曰：『所以親身爲圭絜者．』此乃死者所用．其制迥異於生．邢氏以【士喪禮】之明衣爲齊之明衣．殆不可從也

別解二【論語訓】：【記】曰『衣布晞身』．凡布十五升曰布衣．明衣布．齋浴布也．言不用常浴布

按王氏以『明衣布』三字連文．釋爲浴布．可謂創解．惜無確證耳

餘論【四書稗疏】：古之言布者．兼絲麻枲葛而言之．練絲爲帛．未練爲布．蓋今之生絲絹也．清商曲有云『絲布澀難縫』．則晉宋間猶有絲布之名．唯【孔叢子】謂麻竺葛曰布．當亦一隅之論．明衣之以布別者．異於纖縞靡麗之服耳．
【陔餘叢考】：古時未有棉布．凡布皆麻爲之．【記】曰『治其麻絲．以爲布帛』是也．木棉作布．邱文莊謂元時始入中國．而張七澤潯梧雜佩引通鑒梁武帝送木棉皂帳事．則梁武時已有此布矣．然則棉花布自古有之．何以邱文莊謂元初始入中國．蓋昔時棉花布惟交趾有之．其種其法俱未入中土．觀姚察門生所送祇一端．白樂天以此送人．並形之歌詠．則其爲罕而珍重可知．迨宋末元初．其種傳入江南．而布之利遂衣被天下耳．

齊必變食．居必遷坐．

考證【論語後錄】：【周禮】膳夫『王日一舉』．注：『王日一舉．以朝食也．鄭司農曰：「齊必變食．」』按古者一日之中三時食．朝．日中．夕也．日一舉者．謂朝也．殺牲盛饌曰舉．朝舉．則日中及夕餕其餘矣．唯齊日三舉．改常饌更而新之．齊者．潔清之義也．所謂變食是．後儒以爲變其所常食．取莊子『不飲酒．不茹葷』當之．失古制矣．【四書典故辯證】：【說文】：『葷．臭菜也．』通謂芸臺椿韭蒜蔥之屬．其氣不潔．故不茹之．非不食肉之謂．【國語】：『先耕耤三日．王卽齊宮．乃淳濯饗．及期饗醴乃行．』是齋亦非不飲酒．朱子於【家禮】云：『食肉不得茹葷．飲酒不得致亂．』仍未嘗以莊子爲據也．
【論語竢質】：自此以下至『不多食』．皆記齊時之飲食也．【四書典故覈】：變食者．謂盛饌也．君子敬其事．則盛其禮．故不餕餘也．【國語】曰：『大夫舉以特牲．士食魚炙．』然則夫子之變食．或特牲而不餕餘焉．【劉氏正義】：【莊子人間世】：『顔回曰：「回之家貧．惟不飲酒不茹葷者數月矣．若此則可以爲齊乎．」曰：「是祭祀之齊．非心齊也．」』據【周語】言．耕籍前五日．王入齊宮飲醴．醴味醇淡．與酒不同．故莊子言不飲酒也．不茹葷者．【禮玉藻】注：『葷者．薑及辛菜也．』【荀子哀公篇】：『夫端衣玄裳．絻而乘路者．志不在於食葷．』端衣玄裳卽是齊服．楊倞注：『葷．蔥薤之屬也．』不飲酒．不茹葷．是異常饌．解者誤以葷爲肉食．而凡齊皆禁用之．與禮意悖矣．【士喪禮記】言『人子養疾皆齊』．而【曲禮】言『父母有疾．食肉不至變味．飲酒不至變貌』．齊時或可飲酒．則謂齊禁肉食．於古無徵矣．

按朱竹垞有【釋齋】一文．大旨與錢氏所說略同．皆主加常饌之說．觀下文有『肉雖多』．『惟酒無量』數語．其說確不可易．【周禮】或不足信．然【國語】非僞書也．【集注】以不飲酒．不茹葷【釋齋】．雖出【莊子】．然因此不得不變更【古注】章節．而於下文『割不正不食』及『沽酒市脯不食』兩節．於義均不可通．朱子於【家禮】已不用【莊子】．而【集注】仍沿其誤．不及改正．何也．
【論語釋故】：【祭義】曰：『致齊於內．散齊於外．內者內寢．外者外寢．』【檀弓】曰：『君子非致齊也．非疾也．不晝夜居於內．』此齊之所居也．凡居於室．尊不恒居奧．爲人子者．居不主奧．不敢當尊也．遷坐者．蓋不居奧．如侍親也．胡培翬【燕寢考】：【既夕】記『士處適寢』．又云『有疾．疾者齊』．注云：『適寢者不齊不居其室．』【玉藻】云：『將適公所．宿齊戒．居外寢．』外寢．正寢也．【穀梁傳】云：『公薨於路寢．』路寢．正寢也．寢疾居正寢．正也．【大戴禮盛德篇】云：『此天子之路寢也．不齊不居其室．』古者自天子以至於士．常居皆在燕寢．惟齊及疾乃居於正寢．鄉黨所云『齊居必遷坐』以此．孔注云『易常處』．蓋常處在燕寢．至齊必遷居正寢．

按唐律．大祀散齊．不宿正寢者．一宿笞五十．蓋猶沿古制

集解孔曰：『改常饌．易常處．』

唐以前古注【皇疏】引范甯云：齊以敬潔爲主．以期神明之享．故改常之食．遷居齊室也

集注變食．謂不飲酒．不茹葷．遷坐．易常處也．此一節記孔子謹齋之事

餘論【黃氏後案】：【莊子】曰：『不飲酒．不茹葷．』此祭祀之齋．非心齋也．【朱注】引之．葷者．臭菜之屬．李氏【本草】曰：『五葷卽五辛．謂其辛臭昏神伐性也．煉形家以小蒜．大蒜．韭．芸臺．胡荽爲五葷．道家以韭．薤．蒜．芸臺．胡荽爲五葷．佛家以大蒜．小蒜．興渠．慈蔥．茖蔥爲五葷．』然則以齋爲不茹葷者．亦變食之一說．其以不茹葷爲不食肉者則繆耳．【國語】：『先耕藉三日．王卽齋宮．乃淳濯饗醴．及期．鬱人薦鬯．犧人薦醴．王裸鬯饗醴乃行．』則據注者以齋爲不飲酒．亦非也．金鶚【求古錄·禮說】：古人將祭必齋．齋者．致精明以交鬼神也．故君子之齋．沐浴以潔其身．嚴肅以澄其心．不禦內．不聽樂．居必遷於外寢．服必明衣玄端．皆所以致其精明．而味之濁者足以亂我清明之氣．亦必戒之．故【論語】云『齋必變食』也．【莊子人間世】云：『齋者不飲酒．不茹葷．』_{葷．謂蔥韭薤蒜之屬．}酒與葷．其氣味最昏濁．齋者所必嚴禁．故特言之．而變食猶不止此．【周官膳夫】云：『王齋則不舉．』舉者．殺牲盛饌也．三牲之肉．_{三牲．牛羊豕也．}氣味亦濁．故並戒之．自王莽竄易【周官】經文．謂王齋日一舉．邢昺【論語·疏】因謂『食不厭精』至『不多食』皆蒙齋文．近朱竹垞據【周官】及【邢疏】．極辯不飲酒食肉之非．學者惑之．案【王制】云：『八十．齋喪之事勿及也．』齋與喪並舉．其不得飲酒食肉可知．【月令】云：『仲夏之月．君子齊戒．止聲色．毋或進．薄滋味．毋致和．』夫曰薄滋味．則不飲酒食肉矣．二至之齊猶且如此．況祭祀之齊乎．此其證也．且【論語】經文明言變食．變者必易其常．若仍飲酒食肉．特加厚於平時．安得謂之變乎．朱竹垞謂：『王日食一大牢．遇朔當兩大牢．齊則加至三大牢．』此沿舊說．不知王日一舉者．舉少牢也．惟朔日則大牢．若日一大牢．亦已侈矣．乃加至三大牢．其侈不已甚乎．朔爲一月之首．其牲體宜加於常日．齊則爲祭而設．別是一義．何必加於朔月乎．先儒謂齊不食餕餘．故三大牢．然凡物皆可新治爲饌．何必大牢乎．至於齊而飲酒．【周官】亦無此說．於經無據．惟【周語】云：『王卽齊宮．淳濯饗醴．』韋注謂王飲醴酒．或引以爲齊當飲酒之證．不知醴爲六飲之一．一宿而成．非酒也．況【周語】所言．是耕耤之齊．與祭祀之齊不同．未可援以爲證也

按誠齋恐人惑於王日三舉之說．恣行殺生．故有此論．葷字從草．絕非不食肉之謂．然其意則固仁人君子之用心也．漢學家能知此義者鮮矣．故錄而並存之

白話譯文
【論語新解】遇齋戒時，必有特備的浴衣，用布為之。齋時必改變日常的食品，又改變日常的居處。
【論語譯注】齋戒沐浴的時候，一定有浴衣，用布做的。 齋戒的時候，一定改變平常的飲食；居住也一定搬移地方_{不和妻妾同房}。