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9.29.子曰.可与共学.未可与适道.可与适道.未可与立.可与立.未可与权.

论语集释作者:程树德,钱穆,杨伯峻发布:华夏士子

2020-7-5 21:53

〇子曰:『可與共學.未可與適道.可與適道.未可與立.可與立.未可與權.』

考異【毛詩綿篇正義】引【論語】曰:可與適道.未可與權.【說苑·權謀篇】.牟子【理惑論】皆引孔子曰:可與適道.未可與權.【三國志魏武帝紀】注引虞【溥江表傳】:孔融曰:『可與適道.未可與權.』【北周書·宇文護傳】論曰:仲尼有言:『可與適道.未可與權.』唐文粹.馮用之【權論】引孔子曰:可與共學.未可與立.可與立.未可與適道.可與適道.未可與權.阮氏【論語校勘記】:【筆解】云『【正文傳】寫錯倒.當云:「可與共學.未可與立.可與適道.未可與權.」』案【詩緜正義】及【說苑·權謀篇】.【三國志魏武帝紀】注.北【周書·宇文護傳】論竝引『可與適道.未可與權』與【筆解】說合

韓李【筆解】以此章爲錯簡.證之【說苑】及唐文粹所引.皆與之暗合.似可從.然餘考【淮南子氾論訓】引孔子曰:『「可以共學矣.而未可以適道也.可與適道.未可以立也.可以立.未可與權.」權者.聖人之所獨見也.故忤而後合者謂之知權.合而後舛者謂之不知權.不知權者.善反醜矣.』高誘注云:『適.之也.道.仁義之善道.立.立德.立功.立言.權.因事制宜.權量輕重.無常形勢.能合醜反善.合於宜適.故聖人獨見之也.』此【漢儒相傳】經訓如此.【筆解】之說.不足據也.或曰:然則【說苑】.【周書】等所引非耶.曰:否.古人引書.常隱括大意.不必盡係原文.且唐以前書無刻版.著書全憑記憶.時或顛倒錯誤.如【文選】王元長策秀才文.『將以既道而權』.【鹽鐵論遵道章】『孔子曰:「可與共學.未可與權」』亦屬此例.豈可據此而改經文耶.本章文理固自可通.韓李此條已開宋儒輕改經文之風.更不足爲訓也

考證【公羊桓十一年傳】:權者.反乎經者也.反乎經.然後有善也.【後漢周章傳】:孔子稱:可與立.未可與權『.權也者.反經者也.戴震【孟子字義疏證】:蓋同一所學之事.試問何爲而學.其志有去道甚遠者矣.求利祿聲名者是也.道責於身.不使差謬.而觀其守道能不見奪者寡矣.故未可與立.守道卓然.知常而不知變.由精義未深.所以增【益其心志】之明.使全乎聖智者未之盡也.故未可與權.【黃氏後案】:經傳言權有二義.孟子言『權然後知輕重』.言『執中無權』.此權賅常變言也.言嫂溺援手.以權對經言也.此以權對立.亦以權衡事變而言.凡事勢至於不能兩全.審其至重者而爲之.是謂之權.立者.事有一是一非.而能固守其一是也.權則審度於兩是不竝存之時.而取其至重者也.孟子言執一無權之舉一廢百.謂舉輕而舍其重者.能權則舉百而廢一.其廢者迫於不得已.而舉者重矣.【論語補疏】:【法言問道篇】云:『或問道.曰:道也者.通也.無不通也.或曰:可以適他與.曰:適堯舜文王者爲正道.非堯舜文王者爲他道.君子正而不他.塗雖曲而通諸夏則由諸.川雖曲而通諸海則由諸』宋咸注云:『他.異端也.諸子之異端若能自通於聖人之道亦可也.』此注云『雖學或得異端:.用適他之義.【四書翼注】:反經合道爲權.此公羊氏說以祭仲廢鄭伯忽立突爲行權.齊東謬語.流爲丹青.自是以權爲權變.權術字樣.至陸宣公乃云權之爲義.取類權衡.乃隨時以處中.非遷移以適便.此程朱之所本

集解適.之也.雖學或得異端.未必能之道也.雖能之道.未必能有所成立也.雖能有所立.未必能權量其輕重之極也

唐以前古注【皇疏】引張憑云:此言學者漸進階級之次耳.始志於學.求發其蒙而未審所適也.既向方矣.而信道未篤.則所立未固也.又既固.又未達變通之權也.明知反而合道者.則日勸之業.亹亹之功.其幾乎此矣.又引王弼云:權者.道之變.變無常體.神而明之.存乎其人.不可豫設.尤至難者也

集注可與者.言其可與共爲此事也.程子曰:『可與共學.知所以求之也.可與適道.知所往也.可與立者.篤志固執而不變也.權.稱錘也.所以稱物而知輕重者也.可與權.謂能權輕重.使合義也.』楊氏曰:『知爲己.則可與共學矣.學足以明善.然後可與適道.信道篤.然後可與立.知時錯之宜.然後可與權.』洪氏曰:『【易·九卦】終於巽以行權.權者.聖人之大用.未能立而言權.猶人未能立而欲行.鮮不僕矣.』程子曰:『漢儒以反經合道爲權.故有權變.權術之論.皆非也.權只是經也.自漢以下無人識權字.』愚按先儒誤以此章連下文『偏其反而』爲一章.故有反經合道之說.程子非之.是矣.然以【孟子】『嫂溺.援之以手』之義推之.則權與經亦當有辨

餘論【四書辨疑】:漢儒以反經合道爲權.近世解經者多以爲非.蓋皆祖述程子『權只是經』之說也.注文雖不與之同.僅能有『權與經亦當有辨』之一語.又解【孟子】『嫂溺.援之以手』.及【語錄】所論.皆是持兩端爲說.終無子細明白指定真是真非之論.故後人得以遷改其意.往往爲之訛說.卻使與程子之說混而爲一.良可惜也.聖人說權.象其稱錘之行運往來.活無定體.本取應變適宜爲義.應變適宜.便有反經合道之意在其中矣.惟其事有輕重不同.權則亦有淺深之異.凡於尋常用處.各隨其事.稱量可否.務要合宜.謂此爲經.似猶有說.若遇非常之事.則有內外之分.內則守正.外須反經.然後能成濟物之功.豈可一概通論哉.若言權只是經.則嫂溺援之以手亦當爲經.而孟子使與授受不親之常禮分之爲二.一以爲禮.一以爲權.則權與經爲兩意.豈不甚明.彼所謂權變.權術者.專執反經.不知合道.乃陋俗無稽之說.漢儒所論.正不如此.雖曰反經.本欲合道.南軒以爲既曰反經.惡能合道.蓋不知非常之事固有必須反經.然後可以合道者.如湯徵桀.武王伐紂.伊尹放太甲.周公誅管叔.皆非君臣兄弟之常理.聖人於此不得已而爲之.然後家國治而天下平.未聞不能合道也.只如嫂溺援之之事.視其所以.乃是以手援嫂.誠爲反其授受不親之經.察其所安.乃是以仁存心.期在救其逡巡溺者之死.斯豈不能合道哉.南軒又曰:『若此論一行.而後世竊權之名以自立.甚至於君臣父子之大倫.蕩棄而不顧.曰吾用權也.不亦悲夫.』此正世俗所謂權變.權術.專執反經不知合道之說也.先儒之所謂權者.何嘗謬至於此哉.夫竊權之名以自利.其罪在於竊者.歸罪先儒.非通論也.自曹丕而下.竊禪讓之名而爲篡逆者踵相接也.豈唐虞之禪亦皆非與.南軒之說.斷不可取.焦循【說權】:說者疑於經不可反.夫經者.法也.法久不變則弊生.故反其法以通之.不變則不善.故反而後有善.不變則道不順.故反而後至於大順.故反寒爲暑.反暑爲寒.日月運行.一寒一暑.乃爲順行.恒寒恒燠.則爲咎徵.禮減而不進則消.樂盈而不反則放.禮有報而樂有反.此反經所以爲權.又曰:權之於稱也.隨物之輕重以轉移之.得其平而止.物增損而稱則長平.轉移之力也.不轉移則隨物爲低昂.而不得其平.故變而不失常.權而後經正.【論語經正錄】:反經之語.先儒多辨之者.以易爲權術權詐者所藉口.反經而不合於道也.若反經而能合道.又何惡乎反經.故朱子猶取之

發明【反身錄】:問權.曰:且先學立.能立而後可以言權也.問立.曰:道明而後能立.然必平日學無他岐.惟道是適.務使心之所存.念之所發.一言一動.必合乎道.造次顛沛不變所守.始也勉強.久則自然.富貴貧賤一視.生死患難如常.便是立.學至於能立.斯意定理明而可與權矣.蓋天下有一定不易之理.而無一定不易之事.惟意定理明之人.始能就事審幾.惟理是從.孟子謂『權然後知輕重』.夫輕重靡定.從而權之.則必有極重者.吾從其極重者之謂權.是權之所在.卽道之所在也.【易傳】序謂『隨時變易以從道』.【中庸】謂『君子而時中』.皆能權之謂也.則權非義精仁熟者不能.彼藉口識時達變而行權者.皆小人而無忌憚者也.喪心失身.莫此爲甚.可惜也夫.可戒也夫.【四書詮義】:權最難言.未能有守而言權.鮮有不背道者.孔子曰『未可與權』.誠難之也.但權有大小.小事之權.或人人能與.如『嫂溺.援之以手』之類.大者則非化之不能.大抵天下之事.事事有經.既有定經.不必言權.學者守之而已.經至兩窮處.或先【王制】禮所不及到處.然後不得不權以通之.能權須是精義入神.權所以善其經也.【四書近指】:權卽聖之時字.非專以伊周放君.復辟爲等例也.事事有權.時時有權.惟聖人信手拈來.恰好爲難耳.陸世儀【思辨錄】:權祇是中字.權.稱錘也.古人遇事必量度以取中.故借權以爲言.【孟子】云:『權然後知輕重『是也.既知輕重.則中自出.故曰權而得中.是乃禮也

白話譯文
論語新解】先生說:『有人可和他共同向學,但未必可和他共同向道。有人可和他共同向道,但未必可和他共同強立不變。有人可和他共同強立不變,但未必可和他共同權衡輕重。』
論語譯注】孔子說:『可以同他一道學習的人,未必可以同他一道取得某種成就;可以同他一道取得某種成就的人,未必可以同他一道事事依體而行;可以同他一道事事依體而行的人,未必可以同他一道通權達變。』

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